Праздник всей Святой Руси

Празднование Собора всех святых в земле Российской просиявших установлено в 50-е годы XVI века, но забытое в Синодальную эпоху, было в 1918 году восстановлено, а с 1946 года стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице. В текущем 2015 году этот день - 14 июня . В этот день Церковь напоминает нам о том, что святость - это не удел отдельных личностей, а цель жизни каждого христианина.

Церковь прославляет сонм праведников и мучеников,

как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу

Как только христианская вера пришла в Россию, так жизнь народа сразу переродилась. Вера, Православная Церковь объединила разрозненные племена в один народ, и самым существенным свойством русских людей стала вера в Царство Божие, искание его, искание правды.

И вот в среде этого православного русского народа воспиталось и прославилось множество угодников Божиих: преподобных, мучеников, святителей, святых жен, Христа ради юродивых, имена которых известны или не дошли до нас, угодившие Богу словами, делами и самой жизнью.

От их имен и Русь получила тезоименитство, стала называться «Святой»

Эти люди отложили житейскую суету, преодолели притяжение к страстным увеселениям, взяли на себя Крест и последовали за Христом. Они не щадили души своей в мире сем, чтобы сохранить ее в жизнь вечную (см. Ин.12:25) . И в момент испытания веры от гонителей они предпочли умереть, чтобы пребывать там, где Небесный Отец и Сын Его Иисус Христос. Земля Русская пропитана их кровью, хранит в себе их тела, но души угодников Божиих обитают сейчас на небесах.

Cвятость - это то, что исходит от Бога. Бог свят (Откр.4:8) , Он в святости пребывает. Свят Его закон и заповеди, они праведны и добры, как писал апостол Павел (см. Рим. 7:12) . Свят Иисус Христос, Сын Божий (Лк.1:35) , а от Его Тела - и вся Церковь.

В Церкви Дух Святой сообщает святость людям и предметам, которые, проходя по земле, освящают её своим присутствием. Там, где жили святые люди, получили названия «святых» даже горы, пещеры, острова и озера.

Первейшие русские мученики Борис и Глеб уже в начале ХI века показали образец русской святости: лучше отдать жизнь в руки брату, чем вступать в братоубийственную войну. Их родители и прародители, святой Владимир и княгиня Ольга , после познания истиной веры, направили все силы и богатство государства на просвещение народа, ради общественного блага. А святые Печерские затворники , начиная с Антония и Феодосия , неприхотливостью своего жития и мудростью разума притягивали не только киевлян, но жителей окрестных городов и русских княжеств.

Православная вера воспитала таких великих русских святых, как преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский . Имена этих угодников Божиих дороги не только для православных русских людей, но с любовью они почитаются и далеко за пределами русских земель.

Святой князь Александр Невский во время татарского ига много раз путешествовал в Орду и своею кротостью и смирением умилостивлял, смягчал татарского хана и испрашивал милости для своего народа. Благодаря его ходатайству татары не вмешивались в дела православной веры, не заставляли русский народ поклоняться идолам.

Москва имеет своих покровителей и молитвенников в лице первосвятителей - с вятых Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена .

В православном церковном почитании Отечество земное как бы теряет свои территориальные границы. Посему, в сонм русских святых мы прибавляем святого Григория, просветителя Армении, Нину, просветительницу Грузии, апостола Симона Зилота и Иоанна Златоуста окончивших жизнь в Абхазии, священномучеников Климента и Мартина, пап Римских . Не говоря уже о том, что Кирилл и Мефодий, учители Словенские , и апостол Андрей Первозванный чтутся в списке святых исконно «русских» святых.

А сколько русских святых вышло за пределы родной земли: праведный Иоанн Русский , просиял в Греции, преподобный Герман трудился на Аляскинских островах, святитель Иннокентий был апостолом Америки, а святой Николай стал основателем церкви Японской. Нам до сих пор неизвестно точно сколько русских подвижников в ХХ веке окончили свято жизнь во Франции, Америке, и, даже, Австралии.

Вообще невозможно перечислить всех заслуг святых русских людей перед своим Отечеством и народом, проявившим подлинную любовь к своим братьям своею молитвою, словом и делом.

Святость

По слову святителя Иоанна Шанхайского, - «самое драгоценное, самое великое — это святость». «Святость» - это нечто таинственное, иноприродное миру, требующее соблюдения благоговейной дистанции. Все, что посвящено Богу, люди или предметы, в Библии именуется «святым» (см. Лев 27:9).

Святость - одно из основных свойств Божьих, сообщаемых Богом избранному Им человеку.

Святость - не в безгрешности, а в стойком и последовательном отвращении ко греху.

«Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы,

ибо Я (Господь, Бог ваш) свят...» (Лев.11:44)

По примеру призвавшего вас Святаго

и сами будьте святы во всех поступках (1 Пт.1:15)

В древности все члены Церкви назывались «святыми» (Пс 88:20; Рим 15:26) , поскольку все стремились к непричастности ко злу и всякой нечистоте.

Святость - это ключевое понятие православной духовности. Святость не тождественна нравственному совершенству, хотя и обозначает высшее нравственное состояние человека (ср. Лев 19:2; Мф 5:48; Лк 6:36) . Если следовать Ветхому и Новому Завету, тот человек называется благочестивым, морально чистым и совершенным, кто Богом освящен и Богу принадлежит.

Святость нечеловеческого происхождения. Это дар Божий человеку за его труд, за его отвержение зла, за его выбор. Если человек выбирает Бога в своей жизни, то Господь его Сам очищает, и Сам спасает, и наполняет его Божественной жизнью.

Понятие святость тем отличается от моральности, что она не автономна. Это выражение отношения двоих: Бога и человека.

Человек, называющийся святым, уже как правило является нравственным, но отличается духовным совершенством и близостью к Богу.

Канонизация святых в Русской церкви до Макарьевских соборов

Первыми святыми, канонизированными Русской церковью, были страстотерпцы Борис и Глеб , претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 году. В 1020 году были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород , где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. Примерно в то же время, около 1020-1021 года, тем же митрополитом Иоанном I была написана служба святым Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением русской церковной письменности .

Впоследствии, уже в XI-XII веках Русская церковь явила миру столько святых, что, пожалуй, к середине XII века можно было бы установить день из общей памяти. Тем не менее до начала XVI столетия такого праздника в Русской церкви не было в силу разных причин: отсутствие автокефалии у Русской православной церкви, монголо-татарское иго , позднее появление праздника во имя всех святых в самой Константинопольской церкви (конец IX века), наконец, само по себе наличие такого праздника снимало с повестки дня вопрос об отдельном празднике в честь русских святых, особенно учитывая тот факт, что канонизировано их было немного .

В 1439 году архиепископ Новгородский Евфимий II установил празднование Новгородским святителям , после чего пригласил в Великий Новгород афонского иеромонаха Пахомия Логофета для составления служб и житий новоканонизированным святым. Архиепископ Иона пошёл ещё дальше и прославил «московских, киевских и восточных подвижников». При нём впервые на новгородской земле построен храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского . Архиепископ Новгородский Геннадий , благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия , был почитателем русских святых. По его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского .

В 1528-1529 годах племянник преподобного Иосифа Волоцкого , инок Досифей (Топорков) , работая над исправлением Синайского Патерика , в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они «нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы». Досифей совершал свой труд по благословению архиепископа Новгородского Макария , который много лет занимался собиранием и систематизации агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. С 1529 по 1541 год архиепископ Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи , куда вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках Руси, но не имевших общецерковного прославления .

Макарьевские соборы и последующие годы

Установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви «в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых» . Тем не менее, совставленная иноком Григорием служба не вошла в печатные Месяцесловы , а её текст распространялся лишь в рукописях и не был издан

Около 1643 года протосинкелл Константинпольского патриарха иеромонах Мелетий (Сириг) по просьбе митрополита Киевского Петра (Могилы) написал по образцу службы в честь всех преподобных отцов в Сыропустную субботу службу «преподобным отцам Киево-печерским и всем святым, в Малой России просиявшим» .

В конце 1640-х годов архимандрит Соловецкого монастыря Сергий (Шелонин) по образцу службы иеромонаха Мелетия составил «Слово похвальное всем святым отцем, иже в России в посте просиявшим», в котором упоминаются не только преподобные отцы, но и святители , юродивые , благоверные князья . Этому же автору принадлежит «Канон всем святым, иже в Велицей России в посте просиявшим», включавший имена 160 русских святых и чтимых угодников Божиих, принадлежащих к разным чинам святости .

Впоследствии память была перенесена на первое воскресенье после празднования святого пророка Илии (20 июля по юлианскому календарю). В начале XVII века дни памяти Русских Святых отмечались в течение недели после Пятидесятницы до Недели Всех святых .

Забвение и упразднение

К концу XVI века праздник Всех русских святых стали забывать и праздновать только в отдельных уголках России. Эта тенденция в XVII века стала усиливаться. Негативные последствия в вопросе почитания святых Русской церкви имели реформы патриарха Никона , приведшие к разрыву с предыдущей церковной традицией. В связи с решениями, принятыми на Московском соборе 1666-1667 годов , историк Антон Карташёв писал: «[Восточные] Патриархи, а за ними - увы! - и все русские отцы собора 1667 г. посадили на скамью подсудимых всю русскую московскую церковную историю, соборно осудили и отменили её» .

Именно в процессе этих справ из Типикона и Миней было исключено значительное количество богослужебных памятей, в первую очередь, русским святым . В новом церковном Уставе 1682 года исчезли памятные дни, связанные с 21 русским святым. В других случаях был значительно понижен богослужебный статус русских святых. Так, например, благоверный князь Михаил Тверской , супруг уже ранее деканонизированной Анны Кашинской , до раскола имевший в день памяти службу Всенощного бдения (самой высокой степени), был «понижен» до рядовой службы. Понижены в чине или вычеркнуты из богослужебного ряда были также некоторые службы в честь икон Божией Матери, связанных с русской историей, защитой русской земли (Знамения , Казанской , Тихвинской , Феодоровской и др.). Академик Евгений Голубинский указывал: «Уставная запись, ведена ключарями Успенского собора между 1666-1743 годами, замечательная крайне малым количеством Русских святых, которым было празднуемо в соборе. Святых этих в записи всего 11» .

Возрождение интереса к русским святым

Интерес к русской святости требовал исторического осмысления этого феномена. На рубеже веков появились обобщающие работы, посвященные русским святым. В первую очередь, здесь следует назвать труд архимандрита Леонида (Кавелина) «Святая Русь, или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси» (1891), в 1897-1902 появляется Месяцеслов архиепископа Димитрия (Самбикина) . В те же годы заметно усиливается интерес к иконописным изображениям русских святых .

В мае 1900 года появляется определение Синода о подготовке русского перевода «Житий святых» Димитрия Ростовского, и в 1903-1908 годах это издание выходит из печати .

Особое место в ряду агиографических сочинений, изданных на рубеже веков, занимает «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно, составленный по донесениям Святейшему Синоду преосвященных всех епархий в 1901-1902 годах», составленный архиепископом Владимирским и Суздальским Сергием (Спасским) , где впервые за Синодальный период последовательно выдерживается практика фиксации реального почитания святых без навязывания этой практики сверху .

Вопрос о включении в богослужебные книги новых памятей обсуждался при подготовке к созыву Поместного собора. Так, созданная епископом Привислинским Иеронимом (Экземплярским) Комиссия по разработке вопросов, подлежащих обсуждению Поместного Собора, полагала, «что празднование памятей русских святых угодников повсеместно весьма назидательно и благотворно для оживления самосознания народа русского, следовало бы издать распоряжение, чтобы по всем церквам праздновали памяти русских святых в те числа, в которые они положены по Верному месяцеслову русских святых, изданному Святейшим Синодом в 1903 году» .

Несмотря на это, вопрос о возвращении праздника всех русских святых до революции так и не был решён. Так известно, что 20 июля (2 августа ) - в день памяти пророка Божия Илии, года крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой «почтить этот день особо составленною церковною службою». Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских .

Восстановление праздника на Поместном соборе в 1918 году

Инициатором воссоздания праздника выступил историк-востоковед профессор Петроградского университета Борис Александрович Тураев , сотрудник Богослужебного Отдела Священного Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов . 15 марта 1918 года он выступил на заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храме с докладом , в подготовке которого принимал участие иеромонах Владимирского Рождественского монастыря Афанасий (Сахаров) . Доклад содержал исторический обзор чинопоследований русским святым и предложение о восстановлении незаслуженно забытого праздника в честь собора святых Русской земли :

составленная в Великороссии служба нашла себе особенное распространение на периферии Русской Церкви, на западной её окраине и даже за пределами её в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. <…> В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева , и в Москве, и в Фиваиде Севера , и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, - представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха .

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 года был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление: «1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста » .

Собор предполагал, что этот праздник должен стать своего рода вторым храмовым праздником для всех православных церквей на Руси. Содержание его, как предлагал Борис Тураев, стало более универсальным: это уже не просто чествование русских святых, а торжество всей Святой Руси , при этом - не триумфальное, но покаянное, заставляющее нас оценить прошлое и извлечь из него уроки для созидания Православной Церкви в новых условиях .

Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди . Однако спешно взявшиеся за этот труд Борис Тураев и другой участник Собора иеромонах Афанасий (Сахаров) вскоре пришли к выводу, что службу по сути надо составлять заново : «Древнюю службу, составленную известным творцом нескольких служб монахом Григорием, трудно было исправлять. Поэтому решено было позаимствовать из неё лишь немногое, а всё остальное составить заново, частью сложивши совершенно новые песнопения, частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб русским святым. Б. А. Тураев взял на себя главным образом составление новых песнопений, его сотрудник - подбор соответствующих мест из готового материала и приспособление их к данной службе» .

Борису Тураеву и иеромонаху Афанасию очень хотелось составленную ими службу «провести через Собор», который вот-вот должен был закрыться. 8 сентября 1918 года, на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, ещё неполностью готовая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду .

18 ноября того же года, уже после закрытия Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского) , что было осуществлено в Москве в конце того же года . Рассматривавший новую митрополит Сергий (Страгородский) внёс в неё составленный им самим тропарь «Яко же плод красный…». Подготовленный первый вариант службы рассматривал затем и Патриарх Тихон .

13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 года направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать её в ближайший воскресный день по получении . Как отмечалось в Журнале Московской Патриархии в 1946 году : «Эта служба была напечатана в ограниченном количестве, разошлись по рукам участников Собора, не была разослана по епархиям и не получила широкого распространения. Скоро она сделалась редкостью. Распространявшиеся с неё рукописные списки изобиловали рядом ошибок, вставок, пропусков, причём и эти рукописные списки были в очень немногих церквах. Громадное большинство церквей не имело ничего» .

23 июля 1920 года скончался Борис Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы, а архимандрит Афанасий (Сахаров) не решался один браться за такой ответственный труд .

Первым храмом, освящённым в честь Всех Российских Святых стала домовая церковь Петроградского университета . Ее настоятелем с 1920 года и до закрытия в 1924 году был священник Владимир Лозина-Лозинский .

Осенью 1922 года епископ Афанасий (Сахаров) во время своего первого ареста в 17-й камере Владимирской тюрьмы встретился с рядом единомысленных с ним почитателей только что восстановленного праздника. Это были: архиепископ Крутицкий Никандр (Феноменов) , архиепископ Астраханский Фаддей (Успенский) , епископ Вязниковский Корнилий (Соболев) , епископ Суздальский Василий (Зуммер) , игумен Чудова монастыря Филарет (Волчан), московские протоиереи Сергий Глаголевский и Николай Счастнев, священник Сергий Дурылин , правитель дел Высшего Церковного Управления Пётр Викторович Гурьев, московский миссионер Сергей Васильевич Касаткин и иподиакон архиепископа Фаддея Николай Александрович Давыдов . В «Датах и этапах моей жизни» указываются кроме того священник Николай Дулов и протоиерей Алексий Благовещенский . Как вспоминал епископ Афанасий: «И вот тогда-то после неоднократных бесед об этом празднике, о службе, об иконе, о храме во имя сего праздника, было положено начало нового пересмотра, исправления и дополнения службы, напечатанной в 1918 году. Между прочим была высказана мысль о желательности дополнить службу так, чтобы её можно было совершать не только во 2-ю неделю по Пятидесятнице , но по желанию и в другое время и не обязательно в воскресный день» .

10 ноября 1922 года в той же тюрьме, в день памяти святителя Димитрия Ростовского , епископ Афанасий (Сахаров) вместе с вышеупомянутыми епископами и священникам совершил службу Всем русским святым .

Всё это укрепило епископа Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 годов службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, «а вместе с тем явилась мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором», е связи с чем епископ Афанасий предложил установить второй, непереходящий праздник в честь Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах «могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой» . Епископ Афанасий (Сахаров) объяснил это в предисловии к службе Всем святым, в земле Русской просиявшим: «При этом казалось бы более всего соответствующим совершать празднование Всем Святым, в земле Русской просиявшим, 16 (29) июля непосредственно за праздником просветителя Русской земли святого равноапостольного великого князя Владимира . Тогда праздник нашего Равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех Святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной. И самый праздник Всех Русских Святых тогда будет начинаться прославлением князя Владимира на 9-м часе пред праздничной малой вечерней. Праздник Всех Русских Святых есть праздник всей святой Руси» .

В конце 1920-х - начале 1930-х годов иконописица Мария Соколова по благословению епископ Афанасия (Сахарова) работала над иконой «Все святые, в земле Русской просиявшие». С этой целью она разыскивала в источниках «подобия» лика каждого святого, подробно изучая житийный материал. В 1934 году в домовом храме иеромонаха Троице-Сергиевой лавры Иеракса (Бочарова) в городе Лосиноостровском первая икона нового извода была освящена епископом Афанасием в канун Недели Всех святых, в земле Российской просиявших. Этот образ стал келейной иконой епископа Афанасия, которую он завещал передать в Троице-Сергиеву лавру .

Редакция, приспособленная к служению не в соединении с воскресной службой, а как самостоятельное трехдневное праздничное богослужение (15-17 июля) при жизни автора издана не была и Долгое время эта служба распространялась в списках, пока в 1995 году не была издана в полном объёме .

10 марта 1964 года решением Священного Синода был установлен Собор Ростово-Ярославских святых . Начиная с конца 1970-х годов по благословению Патриарха Пимена происходило включение в богослужебный календарь Русской Церкви дней памяти местных соборов святых: Тверских (1979), Новгородских (1981), Радонежских (1981), Костромских (1981), Владимирских (1982), Смоленских (1983), Белорусских (1984), Сибирских (1984), Казанских (1984), Костромских (1981), Рязанских (1987), Псковских (1987) и Крымских (1988) . Игумен Андроник (Трубачёв) в 1988 году отмечал: «За время Патриаршества Святейшего Патриарха Пимена с 1971 года было установлено 11 соборных русских памятей и принято 2 соборных празднования, установленных в других Православных Церквах. Эта статистика совершенно определённо указывает, что ныне в Русской Церкви происходит осмысление и собирание духовного опыта святых Русской земли» .

Поместный собор 1988 года прославил к общецерковному почитанию 9 святых, живших в XIV-XIX веках. К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси». Согласно Уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим. Таким образом, завет Собора 1917-1918 годов был окончательно выполнен через 70 лет . В том же году был освящён Храм в честь всех святых, в земли Российской просиявших в Резиденции Священного Синода и Патриарха в Московском Даниловом монастыре .

Новейшая эпоха

29 мая 2013 года Священный синод, опираясь на решение Архиерейского собора 2-5 февраля 2013 года о целесообразности употребления именования «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» (вместо «Собор новомучеников и исповедников Российских») в связи с тем, что каноническая ответственность Русской православной церкви простирается на многие государства, постановил:

Утвердить для использования в официальных церковных документах и изданиях, в том числе богослужебных, следующие именования:

14 мая 2018 года Священный синод одобрил для употребления за богослужением и в домашней молитве новая редакция текста акафиста Всем святым, в земле Русской просиявшим .

Иконография

Ныне существующие в Русской православной церкви иконы Собора всех святых, в земле Русской просиявших, восходят к изображению созданному иконописицей Иулианией (Соколовой) , указания которой давал епископ Афанасий (Сахаров) . Икона необычная тем, что земля на ней занимает почти всё иконописное пространство, вертикально поднимаясь вверх. Святые, изображённые на иконе, объединены в группы по месту подвига, пот этом как был сливаясь в единый поток .

В центре иконы помещён Успенский собор Московского кремля, у подножия которого расположены московские святые .

Эта икона легла в основу иконографии, созданной в Русской Зарубежной Церкви , где она была дополнена изображением святых царственных страстотерпцев и новомучеников российских, посещённых. После канонизации Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в августе 2000 года новомучеников и исповедников Церкви Русской изображение их собора добавилось и на иконы, написанные в России .

Если в первое воскресенье по Пятидесятнице мы прославляем всех святых, то в следующее воскресенье - всех русских святых. Второе воскресенье по Пятидесятнице - это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших» . Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси .

Многие помнят, что когда-то Русь называли не иначе как Святой. Но немногие понимают, что наименование святости было усвоено нашей родине ради того неизчетного сонма святых людей, просиявших на этой земле. Русь называли Cвятой , и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек — это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым — это как разница между землей и небом…

Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии, но за 200 лет синодального правления, когда Церкви пришлось жить и без патриарха, и без Поместного Собора, о нем каким-то удивительным образом забыли. Быть может потому, что, когда Церковь среди прочего становится государственным ведомством, главными в ней оказываются совсем не святые. За весь синодальный период было канонизировано только десять святых, причем большая часть - в царствование последнего императора. Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших было восстановлено только в 1918 г., на волне великих трагических потрясений.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни , поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник".

В ХХ веке, во времена атеистического беснования, в России просияли многие тысячи святых и праведников. Наша земля действительно освящена молитвами и жизнью святых. Она полита их слезами покаяния, потами подвигов и кровью свидетельств.

XX век в России стал беспрецедентным в истории Церкви по масштабу воздвигнутых гонений. В Советском Союзе только Церковь была той единственной организацией, цель которой расходилась с официальной государственной идеологией. Ведь цель Церкви во все времена - это спасение человека для Царства Божьего, а не построение этого царства здесь, на земле . Здесь, на земле, Церковь призывает человека помнить, что он таит в себе образ Божий, божественное достоинство и что призвание человека - это призвание к святости. Но ни массовые убийства духовенства и верующих, ни глумление над святынями, ни разрушение того, что составляло многовековое культурное достояние страны, нельзя объяснить никакими политическими причинами, кроме как сатанинским характером власти и ее ненавистью к Богу, потому что ненависть к Церкви - это и есть плохо замаскированная ненависть к Богу. Государством был взят курс на полное уничтожение Церкви, а «союз воинствующих безбожников» объявил о начале пятилетки уничтожения религии. Закономерности между историческими событиями и духовной жизнью открывает нам Библия, и еще в Ветхом Завете, через пророков, Бог говорит своему народу, что если люди будут хранить верность Богу, то Он избавит их от бед, и наоборот, забывая Бога, народ подвергнет себя нападению врагов. И даже в стране, которая от Библейского откровения отказалась, все равно действует библейская парадигма. И в 1941 году подвижный праздник всех Святых, в земле Российской, просиявших пришелся на 22 июня - первый день самой страшной в истории войны. Эта война приостановила разрушение Церкви. Церковь же всегда разделяла судьбу страны и народа, и в первый день войны, когда политическое руководство страны молчало, будущий патриарх, митрополит Сергий, отслужив молебен о победе русского оружия, сказал в проповеди: «Пусть грянет буря. Мы знаем, что она принесет не только насчастье, но и облегчение; она очистит воздух и унесет ядовитые испарения».

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни — ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада — поляков, Наполеона и Гитлера. С севера — шведов, с юга — турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России — это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем — путем креста.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша — не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе — борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью?

Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.

Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.

Наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови — они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых — новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники — дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года.

День Всех святых, в земле Российской просиявших, знаемых и незнаемых, - праздник Русской Православной Церкви

Сегодня праздник нашей поместной Русской Православной Церкви - День Всех святых, от века в земле Российской просиявших. День этот, его песнопения и чтения, заставляет задуматься об истории нашей Церкви, одной из Церквей-сестер Вселенского Православия, о ее судьбах, современном состоянии и о каждом из нас как о членах ее тела. Являемся ли мы любящими и верными ее чадами - или лишь случайными посетителями ее храмов? Сегодня, обращаясь к опыту близких и далеких наших предков, необходимо осознать, что мало быть верующим, - надо быть воцерковленным, то есть жить регулярной духовной жизнью, регулярно участвовать в Таинствах Церкви, в ее молитвах, жить ее радостями и болями. Воцерковляясь, мы приобретаем опору, делаем свою жизнь богаче и содержательнее, приближаемся к совершенной радости.

Важнейший вопрос нашей современной жизни - это вопрос о Церкви, о ее единстве, о ее внутренней, приходской жизни. «Верую… во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь», - так поется в православных храмах на каждой Литургии, эти слова, восстав от сна, произносит каждый православный, творя утреннее молитвенное правило. Без этой веры нельзя считать себя православным.

В дневном тропаре сегодня поется: «Якоже плод красный (то есть прекрасный ) Твоего спасительного сеяния Земля Российская приносит Ти, Господи, вся святыя в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве».

В нем мы молимся прежде всего о Церкви, о ее единстве. Просим молитв и помощи у всех святых, в стране Российской просиявших. Но нельзя, прося в молитвах о единстве Церкви, расчленять ее своими словами и делами.

Христианства нет без Церкви, есть только некое подобие его, равно как Церкви нет без епископа - носителя особого благодатного дара, преемственно и соборно передаваемого избранным с апостольских времен. Это общецерковное сознание сохраняется от дня нисхождения Духа Святого на апостолов и доныне. Выбор и поставление епископов - важнейшая часть деятельности святых Апостолов; многие из них сами были епископами отдельных городов и областей.

Ученик апостола Иоанна Богослова, священномученик Игнатий Богоносец, о котором при его жизни говорили, что младенцем его брал на руки Иисус Христос (Мф 18:2; Мк 9:36; Лк 9:47) в Послании к филадельфийцам писал: «Старайтесь иметь одну Евхаристию, ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша во единение Крови Его, один жертвенник». Он же подчеркивал: «Без епископа не делайте ничего относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это», - то есть священником, имеющим на то благодать, получаемую в таинстве священства.

Без епископа нет Церкви, поэтому при всех гонениях на Церковь - и в первые века, в Римской империи, и в XX веке, в атеистическом государстве, главный удар направлялся на епископат. Сейчас, когда нет физических гонений, делаются попытки подорвать в пастве доверие к архиерею, используя клевету и ложь. Не надо удивляться этому, хотя, конечно, не все церковные иерархи достойны своего сана, как и не все входящие в храм Божий достойны имени христианина.

По учению апостола Павла, Церковь - это тело Христово, а мы все - его члены (см. Кол 1:24; Еф 5:30). Единство Церкви и преемственность благодати ее священства от Апостолов - это один из краеугольных камней Православной веры. Вот почему наша Православная Церковь называется Апостольской, Соборной, хотя и состоит из отдельных поместных Церквей, находящихся друг с другом в тесном евхаристическом общении. Такое восприятие и понимание Церкви сопереживается, раскрывается, разъясняется на протяжении всей ее истории. Об этом учили апостол Павел (I в.), святитель Иоанн Златоуст (IV- V вв.), святой Иоанн Дамаскин (VII-VIII вв.), блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.), святитель Феофан Затворник (XIX в.), священномученик Иларион (Троицкий) (XX в.). Эту же простую богооткровенную истину для русской интеллигенции, увлеченной рационалистической философией Запада, пытались раскрыть миряне нашей Православной Церкви - Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) и др.

В Церкви вера, принятая от Христа и Апостолов, на протяжении веков сохраняется одной и той же. Она лишь разъясняется иногда в новых образах и понятиях в связи с запросами церковного народа или сомнениями мира сего. Эту веру блюли как святыню, как драгоценность святые, в земле Российской просиявшие, ее оберегало в течение тысячелетия русское Православие. Стремясь сохранить чистоту православной веры, мы очень четко различаем богооткровенные догматы, исторически сложившиеся благодатные каноны и частные богословские мнения-теологумены.

Отход от церковного единства ведет к сектантству, к ересям. Каждый новый «учитель» проповедует по-своему, и христианское учение становится чем-то весьма неопределенным, постоянно изменяющимся по желанию новоявленных учителей. Это хорошо видно на примере истории протестантизма и старообрядчества, на примере разделения новейших религиозных течений на все новые и новые враждующие между собой секты и группы. Причина расколов - гордость человеческая, хотя иногда поводом могут служить поступки и деяния лиц, которые считают себя находящимися в Церкви.

«С самого начала христиане составляли Церковь, - пишет священномученик архиепископ Иларион (Троицкий), - и веру в ее спасительность и в ту истину, что христианство не отделено от Церкви, мы можем считать данной от Самого Господа Иисуса Христа <…> Христос не только великий учитель, Он - Спаситель мира <…> Не учение только имеем мы от Христа Спасителя нашего, а жизнь». Христианство - радостная полнота жизни во Христе. Полнота этой жизни невозможна без участия в церковных таинствах.

Наши российские новомученики страдали не только за абстрактную веру христианскую, но прежде всего за Церковь Христову. Они не хотели менять радость совершенную на призрачное счастье мира сего.

С первых дней «великой» революции стали гнать и уничтожать именно Православную Церковь. Мусульманам Ленин писал поддерживающие письма, до 1929 г. гонений на баптистов не было. Через государственное издательство издавали пробуддистскую апологетику, в частности, работу супруги Рериха. После 1929 г. стали, правда, преследовать «и всех, и вся» за всяческое разномыслие. Эти факты должны быть осмыслены и в историческом, и в духовном плане.

С кого нам брать примеры отношения к миру и Церкви, как не с наших русских святых и подвижников веры и благочестия, мученичества и исповедничества?

К кому нам обращаться за молитвенной помощью в годы нестроений, народных бедствий и соблазнов, как не к нашим святым соотечественникам? И мы просим Бога: «Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу» сохрани.

У кого нам учиться вере, надежде и любви, терпению и христианскому мужеству, твердости в вере и молитве, верности Матери-Церкви, как не у святых нашей земли?

Многие из них жили в глубокой древности: святые первоучители словенские Кирилл и Мефодий, святой равноапостольный великий князь Владимир, преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские, Сергий и Никон Радонежские. Другие - всего сто-двести лет тому назад: преподобный Серафим Саровский, святители Иннокентий Московский, Феофан Затворник. А некоторые жили среди наших отцов и дедов. С ними молились, беседовали, трудились, их учили святой праведный Иоанн Кронштадтский, святейший Патриарх Тихон, святители митрополиты-мученики Владимир и Вениамин, миряне-мученики Юрий и Иоанн и многие другие, еще не канонизированные. Среди русских святых - люди всех званий и состояний, разного возраста и пола, монахи и князья, ученые и простецы. Из этого сонма каждый может выбрать себе примеры для подражания. О русских святых написано множество статей, книг. Образы русской святости в последние годы привлекают к себе богословскую мысль Запада. Тем более нам, живущим на русской земле, освященной их святыми мощами, созданными ими храмами и монастырями, надо знать и любить все то, что веками формировало духовный мир русского Православия. Это смиренномудрие, любовь к Богу, единство с Церковью, это христианское отношение к миру: оно должно быть, по словам святого Максима Исповедника, «не чувственно, не бесчувственно, а сочувственно». «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», - учил святой преподобный Серафим Саровский. Дух мира и молитвы собрал вокруг преподобных Антония и Феодосия сонм Киево-Печерских подвижников, которые, расходясь по Руси, возглавляли многие архиерейские кафедры.

Этот же дух собрал вокруг преподобного Сергия Радонежского сонм учеников, которые по всей России создавали новые обители. Преподобный дал импульс духовному, культурному и государственному возрождению Руси, - вспомним хотя бы преподобного Андрея-иконописца (Рублева) и победу на Куликовом поле.

Этот же дух согревал немощных в Марфо-Мариинской общине святой благоверной княгини-мученицы Елизаветы Феодоровны.

Среди русских святых - люди самых разных национальностей: греки, татары, болгары, грузины, немцы, евреи, - все воедино во Христе, все они подвизались в нашей Церкви, на нашей земле. Первосвятителями ее были греки, русские, болгары, мордвин. «Нет ни Еллина, ни Иудея <…> но все и во всем Христос» (Кол 3:11).

Древнее наше русское благочестие было связано главным образом с монастырями: они были центрами духовной и культурной жизни. С конца XIX в. стали появляться духовные центры в городских приходах. Это Андреевский собор Кронштадта, где служил всероссийский пастырь - святой праведный Иоанн Кронштадтский и всея России чудотворец. Со всей России ехал к нему православный люд за молитвенной помощью и советом. Москвичам же он говорил: «А зачем вы едете ко мне - у вас же есть отец Валентин Амфитеатров». Сколько слез и молитв было пролито на Ваганьковском кладбище у могилки этого настоятеля Архангельского собора Кремля! А оптинские старцы посылали паломников к отцу Алексию Мечеву в храм Святителя Николая на Маросейке.

Вся история Церкви - это история гонений и кратких периодов спокойной жизни: мученичество первых веков, гонение на Православие арианствующих императоров и императоров-иконоборцев… Бывали притеснения Церкви и со стороны русских царей и императоров, и тогда Русская Церковь выдвигала мучеников и исповедников. Мы молимся убитому царем Иоанном Грозным святому митрополиту Московскому и всея Руси чудотворцу Филиппу и священномученику патриарху Гермогену. Мы чтим страдания митрополита Арсения, замурованного с вырванным языком в крепостной* камере по указу императрицы Екатерины II. В XVII в. русские самодержцы не разрешали ставить русских в архиереи, боясь единства народа и Церкви. Пушкин отмечал, что Екатерина своими гонениями на Церковь подорвала культуру и нравственность в русском народе. Позднее был период, когда во имя «христианской любви» была ограничена, практически запрещена критика западных конфессий; за свое святительское слово перед императором митрополит Владимир был удален из Петербурга. Так при благоверных царе и царице начался крестный путь священномученика Владимира - и закончился пытками и расстрелом при большевиках. При внешнем благолепии и внешней симфонии жизнь Церкви была трудной и сложной - и не надо ее идеализировать: кощунственные оргии Иоанна Грозного и Петра I, сыно-, муже- и отцеубийцы, прелюбодеи сменяли друг друга на русском престоле. Могли ли они болеть духовно за Православную Церковь! Обер-прокурором Священного Синода назначали и лютеранина, и масонов. Воспитанные в протестантизме царицы принимали православие только ради короны. Через придворные круги в Россию проникали западные проповедники, а императорская чета приглашала ко двору французских «экстрасенсов» и сомнительных личностей из Сибири. Вот где он, тот «экуменизм», с которым якобы борются сторонники монархии Романовых.

После 1917 г. началась героическая эпоха в истории Русской Православной Церкви - эпоха массового мученичества. Русская Церковь, выдержав десятилетия гонений, сохранила чистоту Православия .

В годы революции многие бежали из России. Когда епископа Алексия (Симанского), будущего Патриарха, отец умолял бежать в Финляндию, тот сказал: «Пастырь не бежит от своей паствы. Его долг оставаться с нею и принять все тяготы, выпавшие на ее долю. Я епископ и должен оставаться со своей паствой, чем бы мне это лично ни грозило». Так говорил будущий Патриарх Алексий I.

Вопрос стоял так: бежать из страны от своей паствы, сохранив свою видимую чистоту, или остаться здесь и поддерживать православную веру в народе родной страны, будучи готовым заплатить за это своей кровью. Все пять моих первых духовников скончались «там», - кто расстрелян, а кто умер от пыток и болезней. А сколько знакомых страдало и встретило смерть за веру христианскую. И встает перед глазами образ молодой жизнерадостной красавицы Нади Богословской, расстрелянной в лагере, ее старшего брата - талантливого инженера Михаила, видимо, казненного, строгий облик убиенного владыки Варфоломея [ 2] и многих, многих других.

Каждый христианин, мирянин или священник, а тем более архиерей, должен был быть готовым отказаться от личной карьеры, быть готовым на смерть за Христа и Его Церковь.

И в этих условиях пастыри должны были оставаться среди православного народа, окормлять свою паству и, если возможно, приводить к вере и не имевших, и утративших ее. Многие в тюрьме и в сталинских лагерях обрели веру, общаясь со священниками и верующими мирянами-сокамерниками.

Возникали и подпольные храмы, катакомбные монастыри; Литургии совершались и в лагерях на груди мучеников, и в коммунальных квартирах, и в пещерах Средней Азии, и т. д. И на многих из них поминалось имя первосвятителя Московского Патриархата. Монастыри тех лет имели строгий и очень своеобразный устав. Евхаристически эти церкви и монастыри были связаны и с Патриархом Алексием I и Пименом (а ранее некоторые - и с митрополитом-патриархом Сергием), и с теми, кто был с ними несогласен, с так называемыми непоминовенцами. В сложнейших полулегальных и нелегальных условиях шла подготовка новых священнослужителей. Особо надо отметить на этом поприще труды будущих митрополитов Григория (Чукова), Гурия (Егорова) и расстрелянного архиепископа Варфоломея (Ремова).

Если мы канонизируем всех наших мучеников, то сонм святых в Русской Церкви будет больше, чем во всех других поместных Церквях вместе взятых.

…В Магадане вырыли ров, триста священников загнали в него и засыпали живыми. Земля три дня дышала человеческими легкими. 40 священников были зарыты живыми на Смоленском кладбище Ленинграда. Тысячи и тысячи расстрелянных, миллионы погибших в тюрьмах и лагерях. Когда вели на расстрел митрополита Владимира, он не извергал из уст своих проклятия убийцам, а пел песнопения чина монашеского погребения.

Эти святые мученики зовут нас не к мести и ненависти, а к молитве, твердости в вере и любви. Их кровью полита земля России, и их молитвами восстает ныне Русская Церковь. Но спросим себя: достойны ли мы их крови? Достойны ли мы быть наследниками их памяти? Чего мы сами хотим, к чему стремимся? В нашем ответе на этот вопрос - наше будущее. Променяем ли мы нашу веру на материальные блага Запада и духовные лжеучения Востока или укрепимся в Православии?

Прошедшие десятилетия - славная эпоха в истории Русской Церкви.

В условиях жесточайших гонений и подполья в кружках и группах изучалось Священное Писание, история Церкви, литургика; писались богословские работы, расходившиеся (обычно анонимно) в рукописях и машинописях.

Когда стали говорить о необходимости уйти в катакомбы, митрополит Сергий (Страгородский) отвечал: «Всех в катакомбы не уведешь. Нельзя без храмов и Евхаристии оставить малых сих, русский народ православный - без христианских Таинств».

От наших иерархов, священников требовалось жить по заповеди Христа: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф 10:16), - и по словам святого апостола Павла: «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму совершеннолетни» (1 Кор 14:20). Конечно, бывали случаи отступничества, но ведь и среди учеников Христа был Иуда.

Как против Христа выступали лжесвидетели, так и против Церкви в течение всей ее истории пускают в ход клевету, причем часто она зарождается в околоцерковной среде, называющей себя православной, а потом с радостью подхватывается светскими изданиями. Клеветали обновленцы, клевещут «радетели православия» и псевдодемократы.

Мы не осуждаем уехавших из России в годы гражданской войны. Для многих это был вопрос сиюминутного сохранения своей жизни от сегодняшнего или завтрашнего расстрела. Многие были высланы насильно.

Эмиграция православных из России имела большое общецерковное значение .

Ее можно сравнить только с бегством последователей Христа из Иерусалима во времена Апостолов. Одно привело к распространению христианства среди язычников, вторая - Православия среди неправославных народов. Возникли англо-, франко-, испаноязычные и другие православные приходы. Расцвету русского православного богословия способствовала непосредственная встреча с теологической мыслью Запада. Основания и начала этого расцвета лежат в России и в аскетическом, и в литургическом, и в богословском плане: преп. Серафим Саровский, святители Феофан и Игнатий, св. равноапостольные Иннокентий и Николай, Сергий (Страгородский) со своим разъяснением православного учения о спасении, Хомяков и его друзья, о. Павел Флоренский, о. Сергий Булгаков и др. Мы преисполнены благодарности к Свято-Сергиевскому Институту в Париже, созданному митрополитом-экзархом Евлогием, и к Свято-Владимирской Академии в Нью-Йорке. Своими трудами они способствуют возрождению Православия в России. Евхаристического общения с ними мы не теряли, под чьей бы юрисдикцией они ни находились. Раскола не было и нет. Боль вызывало и вызывает лишь руководство Русской Зарубежной Православной Церкви. Зарождение ее началось с политики: белые генералы и примкнувшие к ним иерархи поставили задачу - восстановить на русском престоле род Романовых, - отсюда их дружба с «Памятью».

Враги Христа и Церкви прямо говорят: «Мы не допустим единства Церкви», - это из установок бывшего Совета по делам религий. Как в годы революции поддерживали обновленцев, так и теперь создают и поддерживают любые расколы. В некоторых районах православных священников не пускают в школу, ибо говорят, что Церковь отделена от государства, но приглашают протестантов, поскольку они-де не Церковь, а общественная организация. Очень верно оценили бывшие атеисты разницу между Православием и сектантами, еретиками и раскольниками, вероятно, сами не понимая всей глубины своих выводов. Как раньше большевики захватывали храмы у православных и передавали (правда, на время) обновленцам, как раньше немецкие власти отнимали храмы у общин Западно-Европейского экзархата и передавали их карловчанам, так и теперь передают их кое-где новым раскольникам (что особенно ярко проявляется на Украине) и за доллары предоставляют сомнительным сектам кинотеатры и стадионы.

Не надо обманываться Западом, особенно Америкой: там многие боятся единства русского народа. Еще в годы Хрущева и Брежнева в ответ на тезис о том, что национальные движения порабощенных народов Востока и Запада являются резервом мировой пролетарской революции, и на десятилетиями длившееся военно-революционное вмешательство СССР в странах Африки, Азии и Южной Америки, была начата антирусская пропаганда на всех континентах, и прежде всего в «советских» республиках.

Многие на Западе из тех, кто не желает возрождения России, понимают, что объединить русский народ может только Православие. Следовательно, они будут способствовать тому, чтобы расчленить Русскую Православную Церковь на множество мелких сект и псевдоцерковных течений. Вот одна из причин антиправославной и прозелитической деятельности инославных сект и зарубежных проповедников. Есть среди них и искренние люди, преданные своей конфессии, сознание которых затуманено религиозным плюрализмом: каждый сам себе папа. На это мы должны ответить любовью и православной проповедью.

Мы живем в трудное время: появляются новые секты, подобных которым еще не было. «Богородичный» центр отменяет Новый Завет - Завет Христа, идет наступление нехристианских религий, во весь голос заявляют о себе сатанисты.

В нас разнообразными способами, используя кино, телевидение, радио, витрины магазинов, книжные ларьки и суету жизни, пытаются убить чувство благоговения , ибо без благоговения нет христианской православной веры, нет Церкви. «Ты веруешь… - пишет апостол Иаков, - хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19). Апостол Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2:8).

Этим обольщением могут быть антропософия и теософия, восточный мистицизм и западный оккультизм, «Богородичный» центр и западные неопротестантские секты. Оно может принимать образ Христа-Виссариона, появившегося в Сибири, и Матери Мира-Вседержительницы, пытающихся объединить оккультизм, мистический рационализм и чувственность Востока и Запада, Севера и Юга. Отменяется Новый Завет, Завет Христов, говорят и пишут о «третьем завете», завете Богородицы, через которую только и сходит на людей Дух Святый, или о завете, который приносит в мир Христа-Виссариона, что значит «Дающий Жизнь».

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, предупреждал: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение (Лк 21:8); ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: “я Христос”, и многих прельстят (Мф 24:5). Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф 24:23-24; Мк 13:22); восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам (Мф 24:7); и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф 24:12); сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились <…> когда придет то время, вспомнили, что Я сказывал вам о том (Ин 16:1,4)».

В годы гонений и расколов мы особенно молились о единстве Церкви святителю Алексию, митрополиту Московскому и всея Руси чудотворцу, мощи которого теперь почивают в Богоявленском соборе, ибо он при жизни своей болезновал о единстве Руси. Стоя у его раки, к нему взываем: «Святителю отче Алексие, помоги окормлять наш церковный корабль предстоятелю нашей Церкви Святейшему Патриарху Алексию II, как и в прошлые годы ты помогал Патриарху Алексию I».

Историческая заслуга Святейшего Алексия I в том, что он собрал воедино страдающую отколами и даже расколами Русскую Православную Церковь. Вне ее и вне евхаристического общения со Вселенскими Патриархами осталась лишь Зарубежная Русская Церковь в двумястами приходами, рассеянными по всему миру.

Мы молимся святому Патриарху Тихону: «Предстоятельством святительским ко Господу Церковь Русскую в тишине соблюди, расточенные чада ея во едино стадо собери, отступившие от правые веры к покаянию обрати, страну нашу от междоусобной брани сохрани, мир Божий людям испроси». Для укрепления нашей веры, нашей надежды на Господа, были чудесным образом открыты его святые мощи.

Вспомним наших новомучеников и исповедников российских. Когда по бывшему Советскому Союзу с барабанным боем и фанфарами шел атеизм, сокрушая храмы и уничтожая духовенство и многих верующих мирян, когда его власть распространилась на земле от Атлантического океана до Тихого, от Ледовитого до Индийского, они и Церковь Русская не соблазнились ни звуками труб, ни грохотом бубнов и литавр. «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). И церкви начали открываться, возникли воскресные школы, священники пришли в аудитории и тюремные камеры. Но не дается ли нам последнее слово? Будем ли мы молчать в страхе иудейском или говорить, когда можно говорить и в стенах домов и на сонмищах людских? «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12:32).

Усилим молитвы наши ко Господу, чтобы Он помог нам сохранить чистоту православной веры и благоговение, и, как иеромонах Парфений Киевский, будем просить: «Научи меня, Господи, располагать дела свои так, чтобы они споспешествовали к прославлению имени Твоего святого», - у русских святых будем учиться любви к Богу, Церкви, людям, отчизне нашей. Не соблазнимся ересями и расколами, богатыми проповедниками Запада и Кореи, не продадим за чечевичную похлебку веру предков. Сбережем как величайшую драгоценность единство Русской Православной Церкви. Не бросим нашу Мать, которая в муках и болезнях хранила веру, опекала нас.

Днесь лик святых в земли нашей Богу угодивших, предстоит в Церкви и невидимо за ны молится Богу. Ангели с ним славословят и вcu святии Церкви Христовой ему спразднуют, о нас бо молят вcu купно Превечного Бога.

О. Глеб считал день Всех святых, в земле Российской просиявших, своим престольным праздником, поскольку алтарь его домовой церкви (катакомбной) был освящен в честь этого дня. - Ред.

Архиепископ Варфоломей (Ремов, *1888-†1935) - викарий Московской епархии, последний (перед закрытием) настоятель Высоко-Петровского монастыря. Расстрелян 10 июля 1935 г. – Ред.

Каждый год Русская Православная Церковь совершает память "всеблаженных и богомудрых угодников Божиих" – Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней ( , май, ч. 3, 308–352).

Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.

Святые Церкви – наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник" ( , 495–496).

Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути" ( , ), и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)

История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного (+ 62 или 70) 1 в пределах нынешнего нашего Отечества , в будущей Приазово-Черноморской Руси ( , 42; подробнее см.: , 133–142 и , т. 1, 11-54). Апостол Андрей обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов ( , 307; подробнее см.: , т. 1, 54–140), положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси ( , 152). Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии) , и среди прочих народностей, принявших христианство, имели в своей ограде и славян ( , т. 1, 125–127). Крупнейшей из этих Церквей, явившейся по своей исторической преемственности и духовному воздействию праматерью Русской Церкви, была Церковь Херсонская.

Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 г. императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент "нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея" ( , 155–157; , 51). В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 г. 6 во время гонения того же Траяна ( , т. 1, 110; , 51).

Почитание священномученика Климента в Херсонесе в II-IX вв. ( , 158) перешло в Х в. и в Киевскую Русь. Его мощи, чудесно уцелев, хранились в храме святых апостолов в Херсонесе. В 886 г. они были перенесены святым Кириллом, просветителем славян, в Рим; часть же их осталась на месте и позднее, при Крещении Руси, была положена равноапостольным Владимиром в Десятинной церкви в Киеве, где в скором времени появился придел святого Климента ( , 155,158; , 51; , т. 2, 50-51).

Из всех святых Херсонской Церкви наибольшего внимания заслуживают прибывшие в Крым в IV в. для утверждения и распространения христианства епископы, известные как "седмочисленные святители Херсонские": Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор (+ 311), Еферий (+ ок. 324) и Капитон (+ после 325). Память их Церковь празднует в один день – 7 марта. Это первая соборная память святых, просиявших в землях нашего Отечества, и поэтому день их памяти можно считать прообразом общей церковной памяти Всех русских святых, появившейся только в ХVI столетии.

Из вселенских святых, ныне особо чтимых Русской Церковью и связанных своими подвигами с Церковью Херсонской, следует упомянуть о следующих:

Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси . Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира – страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы "упреждая церковную канонизацию", началось сразу после их убиения ( , 40). Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I "с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира – Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно" ( , кн. 2, 54–55). Примерно в то же время, около 1020–1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности ( , кн. 2, 58, 67; , 40).

Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря – начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление ( , 53).

Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси – великого князя Владимира (+ 1015).

О раннем почитании святых мучеников Феодора и Иоанна свидетельствует тот факт, что основанная в 989 г. и освященная в 996 г. известная Десятинная церковь была воздвигнута святым князем Владимиром именно на месте их убиения ( , кн. 2, 35; , 40). В Десятинную же церковь в 1007 г. были торжественно положены обретенные мощи княгини Ольги. Вероятно, что с того же времени было установлено праздновать память ее 11 июля – в день ее преставления; позднее была совершена и ее канонизация ( , кн. 2, 52–53).

Почитание равноапостольного князя Владимира в день его кончины, 15 июля, началось несомненно в первой четверти XI в., ибо похвальное "Слово" святителя Илариона в его честь, содержащее ряд молитвенных обращений к Владимиру, "естественно предполагает, что святость его была уже тогда признана Церковью" ( , кн. 2, 55). Общецерковное же почитание его, предположительно, началось вскоре после Невской битвы, одержанной над шведами в день памяти святого князя ( , 91). В том же XIII в., в некоторых рукописях, уже встречается служба святому Владимиру ( , кн. 2, 58 и 440).

Впоследствии, уже в XI–XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых , что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память. Однако, несмотря на последующее увеличение почитавшихся святых в XIII–XV вв., до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви не могло идти речи по следующим причинам:

1. До середины XV в. Русская Церковь была только одной из митрополий Церкви Константинопольской, что, естественно, затрудняло решение ряда местных церковных вопросов, как то, например, прославление того или иного святого и установление ему празднования во всей Русской Церкви . Тем более предложение о ежегодном праздновании памяти Всех русских святых вряд ли бы нашло сочувствие у митрополитов-греков, возглавлявших Русскую Церковь до середины XIII в. А именно Киевским Митрополитам и принадлежало право торжественно устанавливать новые церковные праздники ( , 35).

2. Монголо-татарское иго, продолжавшееся на Руси около двух с половиной столетий, конечно же ставило перед нашей Церковью совсем иные задачи, далекие от творческого осознания русским народом основ национальной святости.

3. В самой Константинопольской Церкви праздник в честь Всех святых был установлен только в конце IX в. и в начале своего появления праздновался там с особой торжественностью. Русская же Церковь, воспринявшая после Крещения все основные праздники Церкви Константинопольской, также совершала и празднование в честь Всех святых, чего было вполне достаточно при наличии небольшого числа своих национальных святых: их память можно было совершить именно в этот день.

Некоторые изменения, впрочем, стали происходить после того, как в 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной. Особое значение в историческом процессе установления дня памяти Всех русских святых принадлежит предстоятелям Новгородской кафедры Русской Церкви, многие из которых были прославлены позднее в святительском сане.

Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли ( , 31–33). Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).

Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени – афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже "московских, киевских и восточных подвижников" и "при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского" ( , 91–92).

Также и святитель Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, "был почитателем русских святых, например, святителя Алексия" и "по его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского" ( , 90–91).

Впрочем, первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя – Макария , в 1542–1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.

От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг.

В 1528–1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков , работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они "нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы" ( , 74; , 275). Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того "небрежения" по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV – начале XVI столетий.

Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи ( , 87–88; , 275–279). В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.

В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви ( , 103). Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31) 18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых ( , 50).

На Соборе 1547 г.19 были канонизированы:

1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).

Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых .

В самое ближайшее время после Московских Макарьевских Соборов на Руси появилось "множество житий русским святым, или их новых редакций, служб, похвальных слов; начинают интенсивнее писаться иконы русским святым, строиться храмы в их честь, совершаются открытия мощей русских святых" ( , 279–289). Естественно, что установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви "в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых" ( , 50–51,54).

О личности суздальского инока Григория сохранилось очень мало исторических сведений, причем весьма расходящихся друг с другом . В современной церковно-научной литературе считается, что родился он около 1500 г., агиологическую деятельность в Спасо-Евфимиевом монастыре начал около 1540 г., а в 1550 г. написал "Службу Всем русским святым" и "Похвальное слово" им ( , 54; , 297).

Служба "новым чудотворцам" Российским явилась "новым фактором в русской литургической письменности" и "древнейшим протографом всех более поздних редакций вплоть до "Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим", составленной на Соборе 1917–1918 гг. и напечатанной Московской Патриархией в 1946 г. с необходимыми изменениями и дополнениями" ( , 228–229; 21, 54).

Списки службы и похвального слова Всем русским святым получили широкое распространение уже в XVI в. Однако в печатном виде опубликованы они были впервые только лишь в первой половине XVIII в. ( , 296). Вообще же, после большого духовного подъема в русском обществе, вызванного Московскими Соборами 1547 и 1549 гг., к концу XVI в. праздник Всех русских святых стал забываться и праздноваться только в отдельных уголках России. Эта печальная тенденция в XVII в. стала усиливаться, и в итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев ( , 50; , 296).

Для выяснения причин такого исторического нонсенса, вероятно, требуется специальное историко-богословское исследование.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917–1918 гг.

События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.

В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой "почтить этот день особо составленною церковною службою". Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских ( , 427).

Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917–1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову) .

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление : "1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста" ( , 427–428; , 7).

Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Б.А. Тураев и иеромонах Афанасий вскоре пришли к выводу, что заимствовать из службы инока Григория можно лишь самую малую часть, тогда как все остальное необходимо составлять заново, "частью сложивши совершенно новые песнопения (это труд взял на себя главным образом Б.А. Тураев), частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб Русским святым (эту работу проделал иеромонах Афанасий)" ( , 7–8).

Инициаторам восстановления памяти Всех русских святых очень хотелось составленную ими службу "провести через Собор", который вот-вот должен был закрыться. Поэтому еще неполностью готовая, 8 сентября 1918 г., на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, новая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду ( , 9). 18 ноября, уже после закрытия Поместного Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), что и было осуществлено до конца 1918 г. в Москве с большими трудностями . Наконец 13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 г. направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении ( , 428–429).

К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А. Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы ( , 9), а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.

Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.

От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг. до настоящего времени

Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе ( , 10).

1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви ( , 68 и 75; , 10).

Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917–1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, "а вместе с тем явилась" мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором" ( , 10). И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день – во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому "с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах" могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой" ( , 11 и 17).

Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля – следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае "праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной" ( , 12). Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать "многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных" , чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней ( , 12).

Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. "разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения", сделавшись в короткое время редкостью, а "рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах", а остальные вообще ее не имели ( , 86). И только в 1946 г. вышла в свет "Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим", изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.

Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года . Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: "1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их" ( , 15).

Главным же неисполненным желанием святителя Афанасия относительно службы Всех русских святых до сих пор остается отсутствие в ней особого «Слова похвального на память Всех святых, в земле Русской просиявших». В 1955 г. Владыка Афанасий так писал об этом своему другу – архимандриту Сергию (Голубцову) , преподавателю Московской Духовной Академии: "…Я давно пришел к мысли, что…(в) нашей службе должно быть обязательным чтение "Слова похвального на Собор всех русских святых", в котором были бы воспомянуты по именам все русские святые (за исключением Печерских, из которых должны быть воспомянуты более известные). При этом похвала каждому святому из одной, двух, не более трех фраз должна быть не столько плодом ораторского таланта составителя. Эти похвалы должны быть сложены из характеристик наших святых, выбранных из летописных отзывов о них, из древних житий и других памятников. Похвалы должны быть составлены по возможности из точных выражений памятников. "Слово похвальное" должно быть не сочинено, а составлено. Не найдется ли среди студентов нашей академии талантливый и благоговейный проповедник (а вместе и историк), который бы в качестве кандидатского сочинения взял тему: «Слово похвальное на Собор всех святых, в земле Русской просиявших»? Если бы мою мысль оказалось возможно осуществить, я со своей стороны дал бы еще некоторые советы и указания" ( , 50–51). Это "Слово" святитель Афанасий полагал уместным читать на пять статий (частей) в разных местах службы: перед шестопсалмием, после седальнов по 1-м и 2-м стихословии, после седальна по полиелее и по 3-й песне канона ( , 108, 110–111, 115, 124). По 6-й песне канона Владыка надеялся впоследствии читать за службой синаксарий "об установлении и значении сего праздника" ( , 15 и 133). В современном варианте службы (см.: , май, ч. 3, 308–352; , 495–549) эти чтения отсутствуют.

Впрочем, несмотря на это, службу Всем русским святым в ее современном состоянии следует признать одним из самых значительных явлений в истории русской церковной гимнографии, потому как она имеет много очевидных достоинств. Во-первых, в службе подвиг русских святых выявлен во всей возможной полноте и показан с различных сторон . Во-вторых, по своему музыкальному содержанию (использование всех восьми гласов, многих подобнов, в том числе очень редких и т. д.) служба превосходит даже многие двунадесятые праздники.

В-третьих, содержащиеся в службе литургические новации не кажутся какими-то лишними и надуманными, а, напротив, придают ей сдержанный колорит и внутреннюю цельность, без чего служба была бы явно неполной и казалась бы не такой праздничной, какой она является сейчас. Наконец, каждое песнопение службы содержит главное: искреннюю любовь и неподдельное благоговение авторов ее к прославляемым в ней святым, а это – главное не только в гимнографии, но и вообще в служении Церкви Христовой, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Следует также напомнить пожелание святителя Афанасия совершать празднование Всем русским святым хотя бы дважды в год, что он сам неукоснительно делал до конца своей жизни ( , 137–138). Действительно, такой Праздник вполне заслуживает того, чтобы Русская Церковь совершала его не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и еще в какой-либо специально выбранный день . Здесь также, на наш взгляд, стоит воспользоваться пожеланиями святителя-песнотворца, и второй раз празднование Всем русским святым править в течение трех дней: 15 июля (день памяти святого равноапостольного князя Владимира как предпразднство), 16 июля (сам праздник) и 17 июля (отдание праздника и поминовение непрославленных подвижников благочестия и церковных и государственных деятелей России). Тем более, в эти дни Церковь не совершает празднования великим святым, и службы рядовых святых могут быть совершены на повечерии.

Примечания:

1) Разные источники предлагают разную датировку (ср., например, , 143 и , т. 1, 368).

2) Кроме апостола Андрея на территории будущей Руси проповедывали апостолы Варфоломей и Фаддей (в Армении) и Симон Зилот (в Грузии) ( , 153-154).

3) Непосредственными помощниками апостола Андрея были апостолы от 70-ти: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул ( , 144).

4) О подробной истории этих Церквей см. , т. 1, 107,112–113,122–123.

5) По другим сведениям в 99 г. ( , 157).

6) По другим сведениям в 101-102 гг. ( , 157).

8) Более полный список святых, подвизавшихся или скончавшихся на территории нашего будущего Отечества, см.: , 307–309 и , кн. 1, 368–369.