Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже.

Тибетские обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным священным текстам тибетского буддизма. Нарушение коренного обета полностью ломает ваше посвящение в бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не ломает, но расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве руководства по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь, способствует усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, человек должен уделить время тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск обнаружения своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты – поистине подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих жизней тоже!

В нижеследующем описании обетов бодхичитты взяты за основу “Компендиум правил Шантидэвы: сияющее драгоценное ожерелье указаний к Трем Обетам” Гелонг Цеванг Самдруба и наставления Геше Таши в Лондоне (февраль – март 2001 г.), материалом для которых послужил комментарий Ламы Цонкапы.

18 коренных обетов

Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от нижеперечисленных падений (грехов) тела, речи и ума:

1.Восхвалять себя и злословить на других.
Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной критики и злословия в отношении других из желания добиться подношений, почета или какой-либо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот коренной обет бодхичитты.

Если вы откажетесь помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме, когда вас попросят, и вы будете в состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной обет. Вы должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить тех, кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения страдания. Этот коренной обет является частью совершенства даяния.

3.Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес извинения.

Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения, ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или заповеди и кается вам в этом, вы должны быть готовы принять это покаяние.

4.Отступать от Махаяны.
Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может показаться усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и даже убеждать других так: “Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны”. Принимая эту точку зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.

5.Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.

Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того, обыкновенная кража или присваивание вещей, которые должны принадлежать другим, тоже сломает данный обет.

6.Отступать от Дхармы.
Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны частью Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или порочить то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.

7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.

Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо совершать действия, которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение буддийских учений зависит главным образом от них.

8.Совершать одно из пяти отвратительных преступлений.

Пять отвратительных кармических действий – убийство своего отца, убийство своей матери, убийство Прогнавшего Мару (Архата), ранение Будды и внесение раскола в Сангху. Совершение любого из этих очень тяжких злодеяний ломает данный коренной обет.

9.Придерживаться ложных взглядов.
К ложным взглядам относятся отрицание существования Трех Драгоценностей, закона причины и следствия, относительной и абсолютной истин, четырех благородных истин, двенадцати звеньев зависимого происхождения, перерождения и освобождения от него и так далее. Высказывание подобных ложных взглядов сломает данный коренной обет, поскольку вы будете неспособны изменить к лучшему даже себя, не говоря уже о других. Например, отрицая карму, вы не станете заботиться о последствиях своих действий и, при таком небрежении, продолжите создавать негативную карму, вредя другим людям.

10.Разрушать города и им подобные места.
Если вы разрушите до основания любое место, населенное живыми существами, то сломаете этот коренной обет. Разрушение обжитого района в городе или сельской местности, будь то посредством огня, бомбежки, черной магии или чего-то еще, унесет жизни многих существ.

11.Давать учение о пустоте тем, кто не готов его понять.

Если вы будете излагать сокровенное учение о пустоте тем, кто не способен истолковать его в нужном русле или вообще вряд ли хочет практиковать его, вы нарушите этот коренной обет. Опасность в том, что кто-то может ошибочно принять пустоту за ничто или не-существование и впасть в нигилистическую крайность отрицания причинно-следственных связей. Истинное значение пустоты сущности я и феноменов очень глубоко и труднодоступно для понимания. Многие полагают, что великий Ачарья Нагарджуна, с мощью проповедовавший эту систему, был нигилистом, но это лишь потому, что они упускают прекрасную утонченность его мысли. Таким образом, высшее представление о природе феномена следует излагать только тем, кто созрел для его понимания.

12.Подрывать в других устремленность к наивысшему Просветлению.

Попытки обратить на путь Хинаяны практикующего Махаяну являются нарушением этого коренного обета. Остерегайтесь даже намекать человеку, что шесть совершенств превосходят его умственные возможности и, так как он никогда не достигнет наивысшего Просветления, ему лучше практиковать Хинаяну, с помощью которой быстро достигается освобождение. Тем самым вы, возможно, уведете его или ее от большей цели к меньшей и, во всяком случае, сломаете данный обет.

13.Становиться причиной оставления другими обетов индивидуального освобождения.

Вы не должны провоцировать других складывать с себя обеты индивидуального освобождения, будь то двести пятьдесят три заповеди монаха, тридцать шесть заповедей послушника, восемь либо пять заповедей мирянина или практика десяти добродетелей. Никогда не надо утверждать, что это неважно для сторонника Махаяны, поскольку это часть малой колесницы. Точно так же не надо побуждать человека пренебречь своим обетом не употреблять алкоголь, или какими-то еще обетами, давая ему понять, что подобные обеты более низкого сорта, чем обеты Ваджраяны, и потому не важны. Если вы создадите у кого-то мотивацию для оставления обетов индивидуального освобождения, вы нарушите этот коренной обет.

14.Неуважительно отзываться о Хинаяне.
Если вы будете сознательно принижать достоинство Хинаяны, особенно в присутствии ее последователя, вы сломаете этот коренной обет бодхисаттвы. Некоторые люди говорят, что Хинаяна является слишком приземленной колесницей, что на прохождение этого пути уходят долгие годы, а значит лучше практиковать великую Махаяну и быструю Ваджраяну. Это отношение неадекватно, так как и путь Слушателей, и путь Уединенных будд ведут к освобождению и осознанию отречения, что составляет основу пути Махаяны.

15.Заявлять о своем постижении пустоты.
Создание себе репутации человека, всецело сознающего пустоту сущности я и феноменов, ломает этот коренной обет. Это особая форма лжи, посредством которой можно заставить других поверить в ваши необыкновенные достижения. Чтобы нарушить этот обет, не обязательно открыто говорить о своих высоких состояниях осознанности. Достаточно просто намекнуть на эти состояния, и падение произойдет. Представьте себе, например, что вы внушаете другим людям, что если они будут практиковать в соответствии с вашими указаниями, то тоже обретут великие силы и духовные качества; либо говорите: “Если вы будете практиковать три главных метода с усердием, то испытаете состояния счастья, подобные моим!” Будда говорил, что даже когда вы достигаете путей прозрения и освобождения, вы не должны открыто заявлять другим: “Я обладаю таким-то пониманием” или “Я достиг такого-то пути”. Публичные утверждения такого рода лишь вызовут смятение и подозрение. Циники сочтут, что вы лжете с целью поднять свой статус и прослыть мудрым, а последуют за вами легковерные люди, не способные исследовать качество ваших наставлений. Введение других людей в заблуждение относительно ваших прозрений, особенно когда их нет, опасно. Тибетцы невысокого мнения о человеке, который хвалится своими качествами и утверждает, будто владеет особым ясновидением и способностью общаться с Буддами. Напротив, мы испытываем величайшее почтение к истинно скромным практикующим, которые скрывают свои достижения и ведут тихую, простую жизнь, проникнутую практикой Дхармы.

16.Принимать в дар то, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Если вы согласитесь взять вещи, которые изначально были поднесены Трем Драгоценностям, затем украдены, перепроданы и т.д., и наконец, вручены вам, то вы нарушите этот коренной обет. Исключение не делается и для знатных особ, вроде королей и государственных министров, которые, используя данную им по положению власть, бесчестно приобретают богатство и передают при случае его часть или все целиком в ваше распоряжение. Принятие таких даров расценивается как нечистый способ обеспечения себя средствами к существованию.

17.Обращаться небрежно с тем, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Любое подношение должно быть знаком истинного почитания Будды, Дхармы и Сангхи. Если вы сочтете чье-то подношение лишним, если ваше собственное подношение станет инструментом для мелочных целей, то вы совершите это коренное падение. Так происходит, например, когда йог, проводящий созерцательный ретрит , получает подношение, но принимает его неохотно, с некоторым раздражением, и затем передает его тем, кто не серьезно занят практикой Дхармы; когда прихожанин одаривает малодостойных практикующих либо из-за личного пристрастия к ним, либо вследствие неприязни к серьезным практикующим.

18.Отказываться от бодхичитты.
Если вы предадите забвению мысль о Просветлении, и ваше старание приносить пользу всем живым существам угаснет, или вам начнет казаться, что кто-то из живых существ его не заслуживает, вы вызовете это падение. Отказаться от намерения очищать всех живых существ, когда уже принят такой обет, означает покинуть, то есть предать всех живых существ. Тем самым вы разрушите самую основу своей махаянской практики.

Обет (sdom-pa ) – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения непохвальных действий (kha-na ma-tho-ba ), как разрушительных по своей природе (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba ), так и запрещенных Буддой (bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba ) определенным людям, которые практикуют для достижения определенных целей. Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа, пример второго – принятие пищи после полудня, чего избегают монахи, чтобы их умы были чище во время медитации ночью и на следующее утро.

Из двух этапов развития бодхичитты – устремленной бодхичитты (smon-pa"i sems-bskyed ) и деятельной бодхичитты ("jug-pa"i sems-bskyed ), обеты бодхисаттвы мы принимаем только на втором.

Принятие обетов бодхисаттвы (byang-sems sdom-pa ) влечет за собой обещание воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:

1. восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение (byang-sems-kyi rtsa-ltung );
2. сорок шесть видов ошибочного поведения (nyes-byas ).

Коренное падение означает потерю всех обетов бодхисаттвы. Оно является «падением» в том смысле, что ведет к упадку духовного развития и роста положительных качеств. Слово коренное указывает на то, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти две группы обычно называют коренными и вторичными обетами бодхисаттвы . Они представляют собой превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить другим максимально возможную пользу .

В конце X века индийский мастер Атиша получил эту версию обетов бодхисаттвы от своего суматранского учителя Дхармакирти (Дхармапалы) из Суварнадвипы. Она происходит из «Сутры Акашагарбхи» (Nam-mkha"i snying-po mdo , санскр. Акашагарбхасутра ), как указывается в «Своде упражнений» (bSlabs-btus , санскр. Шикшасамуччая ), составленном в Индии Шантидевой в VIII веке. Сегодня все тибетские традиции следуют им, хотя в буддийских традициях, происходящих из Китая, существует иные версии обетов бодхисаттвы.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы распространяется не только на эту жизнь, но и на каждую последующую жизнь вплоть до достижения просветления. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке ума в следующие жизни в виде тонких форм. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, неосознанно совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни увеличивает прилагаемые нами усилия для достижения просветления, которые растут с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому учителя махаяны подчеркивают важность ухода из жизни с ненарушенными обетами бодхисаттвы. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать положительный потенциал (заслугу) в будущих жизнях даже до того, как мы восстановим их повторным принятием.

Следуя комментарию XV века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению» (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam ), давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. У каждого есть несколько особенностей, которые нам нужно знать.

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы Arrow down Arrow up

(1) Возвышать себя и/или принижать других.

Это падение происходит, когда мы обращаемся с такими словами к кому-то, кто по положению ниже нас. Мотивация должна содержать либо желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее со стороны человека, которому мы адресуем эти слова, либо ревность к человеку, которого мы принижаем. Здесь неважно, говорим ли мы правду или ложь. Специалистам в разных профессиях, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.

Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность. Это отрицательное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.

Мотивацией в обоих случаях должен быть гнев. Первое относится к случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, несмотря на то, что этот человек просит прощения или кто-то другой просит нас остановиться, – мы отказываемся. Второе – это просто ударить кого-то. Иногда может быть необходимым отшлепать расшалившихся детей или домашних животных, если они не слушаются, чтобы пресечь, к примеру, их попытку выбежать на проезжую часть, но воспитательные действия, мотивированные гневом, не могут пойти никому на пользу.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные.

Это означает, что мы отказываемся от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, например, о нравственном поведении, и разрабатываем вместо них правдоподобные, но ведущие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявляем, что они аутентичны, а затем учим им других, чтобы приобрести в их лице последователей. Пример такого падения – когда учителя, которые стремятся не упустить перспективных учеников, поощряют их свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершить это падение. Мы можем совершить его даже во время обычного разговора с другими.

(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх Драгоценностей.

Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монахов. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для снабжения группы монахов или монахинь продуктами питания.

(6) Оставлять святую Дхарму.

Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения шраваков (nyan-thos ), пратьекабудд (rang-rgyal ) или бодхисаттв являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема непосредственно. Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики, которыми они занимались на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или «умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

Поддержание этого обета не означает пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды устно передавались на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Однако вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий, предложенный Дхармакирти для установления достоверности любого материала, а именно способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучшего перерождения, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

(7) Лишать монахов сана или совершать такие действия, как кража их одеяний.

Это падение состоит в причинении вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их учености или практики. Чтобы являться падением, такие действия должны быть мотивированы недоброжелательством или злобой и включать избиение или словесное оскорбление монахов или монахинь, конфискацию их имущества или изгнание из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из четырех своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

(8) Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.

Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния) – это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в монашеской общине. Последнее из тягчайших преступлений относится к отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную, новообразованную религию или монашескую традицию. Это не относится к оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также следующего учениям Будды. Более того, термин сангха в контексте этого тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине. Это не относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.

Это означает отрицание того, что истинно или ценно, например закона причины и следствия в поведении, надежного и положительного направления в жизни, перерождений и освобождения от них, а также враждебное отношение к этим идеям и к тем, кто их придерживается.

(10) Разрушать места, такие как города.

Это падение включает намеренное разрушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды города, района, загородной местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.

В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность . Такие люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти в результате размышления о том, что если все явления лишены обнаружимого существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не существует, и поэтому является полной бессмыслицей. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы они не истолковали учения о пустотности всех явлений неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.

Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны все время действовать, проявляя щедрость, терпение и так далее. То есть заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них стремиться лишь к собственному освобождению. Однако если они не перестанут считать просветление своей целью, это коренное падение незавершено.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.

Обеты пратимокши , или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa ), включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши. Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.

Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.

Мы совершаем это падение, если не постигли пустотность полностью, но все же, из зависти к великим мастерам, учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими притязаниями или нет. Тем не менее, необходимо, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет и относится ко лжи насчет постижения именно пустотности, ясно, что нам надо избегать этого и в том случае, когда мы учим бодхичитте или другим разделам Дхармы. Преподавание пустотности до ее полного постижения не является ошибкой, если мы открыто признаем этот факт и что мы объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх Драгоценностей.

Это падение состоит в принятии лично или через посредника в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что было кем-то украдено или присвоено у Будды, Дхармы или Сангхи, в том числе, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.

Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать тех, чьи достижения меньше или у кого их нет совсем, из-за привязанности к ним. Пример этого падения: будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

(18) Оставлять бодхичитту.

Это отказ от желания достичь просветления ради всеобщего блага. Из двух уровней бодхичитты, устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты, это прежде всего относится к отказу от первой. Однако, поступая так, мы отказываемся и от второй.

Иногда дается определение девятнадцатого коренного падения:

(19) Принижать других с помощью саркастических стихов или слов.

Однако это может быть включено в первое коренное падение бодхисаттвы.

Соблюдение обетов Arrow down Arrow up

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно их соблюдать, и боятся их принимать. Однако мы можем избежать подобного страха, если досконально разберемся, что же представляют собой эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты – это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов отрицательного поведения. Другой состоит в том, что они на тонком уровне представляют собой модель поведения, которую мы привносим в наши жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование (dran-pa ), бдительность (shes-bzhin ) и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем наблюдение за своим поведением, проверяя, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы применяем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную модель своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание памятования не является таким уж неестественным или трудным для выполнения. Если мы ведем машину, то соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение: мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем наиболее практичный и реалистичный способ достижения пункта назначения. После некоторой практики, следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не является трудным. То же происходит, когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

Четыре связывающих фактора, из-за которых мы теряем обеты Arrow down Arrow up

Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни или оставляем попытки поддерживать их. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель – это восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Когда у нас развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi ). Эти факторы должны присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения.

Четыре связывающих фактора таковы:

(2) имея привычку совершать это нарушение, не намереваться сейчас или в будущем воздержаться от его повторения;

(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с радостью;

(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa ) и не заботиться о том, как наши действия отразятся на других (khrel-med ), например на наших учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот ущерб, который мы наносим самим себе.

Если нарушение одного из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре фактора, модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку присутствует усилие поддерживать ее, но и эта модель, и наши усилия слабеют. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине привязанности к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого: в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая это решение. Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства собственного достоинства. Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас: если мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться источниками знания, которыми мы обладаем. Не стесняясь этого, мы не заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на буддизме в целом. И мы не собираемся делать ничего, что бы смягчило наш эгоистичный поступок.

Если все эти факторы присутствуют в нашем потоке ума, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы, определенно, утрачиваем в своей жизни модель поведения бодхисаттвы. Наша практика махаяны полностью приходит в упадок, и мы теряем все обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если какой-либо из этих факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, то просто ослабляем усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни. У нас по-прежнему есть обеты, но они ослаблены.

Ослабление обетов Arrow down Arrow up

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и ослаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Отметьте, пожалуйста, что поддержание обета делиться учениями Дхармы или любыми источниками знания не освобождает нас от привязанности или жадности в отношении наших книг. Это только лишь охраняет нас от действий под их влиянием. Мы можем дать на время свою книгу или не дать ее сразу из-за срочной необходимости, но при этом чувствовать привязанность и быть по природе жадным. Однако обеты помогают нам искоренять эти беспокоящие эмоции и достигать освобождения от тех страданий и проблем, которые они приносят. Однако чем сильнее будут эти эмоции, тем труднее будет поддерживать самоконтроль и не давать им управлять нашим поведением.

Если, как в случае с нежеланием расстаться с книгой, мы знаем, что делать это неправильно, но один, два или все три остальных связывающих фактора присутствуют, значит, мы все больше оказываемся под властью привязанности и жадности, а наши обеты становятся все слабее. Это составляет малый, средний и высокий уровни малого нарушения (zag-pa chung-ba ) наших обетов. Например, если мы знаем, что не давать взаймы книгу плохо, но такова наша политика, из которой мы не делаем исключений. Если мы чувствуем себя из-за этого плохо, испытываем чувство стыда, думая, как наш отказ отразится на нас и наших учителях, то модель бодхисаттвы, которую мы стараемся привнести в свою жизнь, не слишком слаба. Но если мы чувствуем себя счастливыми оттого, что следуем такой линии поведения, и перестаем думать о себе или о своих учителях, значит, мы попадаем под все большее влияние своих привязанности и жадности.

Еще более слабый уровень поддержания этой модели в жизни – это если мы перестанем видеть что-то плохое в отказе дать книгу. Это малый уровень среднего нарушения (zag-pa "bring ). Добавив еще один или два других связывающих фактора, мы еще больше ослабим эту модель, и это будет, соответственно, высокий уровень среднего нарушения или низкий уровень большого нарушения (zag-pa chen-po ). Когда присутствуют все связывающие факторы, мы совершаем коренное падение и полностью теряем наши обеты бодхисаттвы. С этого момента мы полностью находимся под властью привязанности и жадности, то есть мы больше не пытаемся с ними справиться и реализовать свой потенциал, чтобы приносить пользу другим. Оставляя деятельную бодхичитту, мы теряем все обеты бодхисаттвы, которые ее составляют.

Усиление ослабленных обетов Arrow down Arrow up

Первый шаг для восстановления своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Мы можем сделать это с помощью ритуала раскаяния (phyir-"chos , phyir-bcos ). Этот ритуал не означает раскаяния в своих ошибках перед каким-то другим человеком или ожидания прощения со стороны будд. Нам нужно быть честными с самими собой в отношении наших обязательств. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы снова признаем свою ошибку. Затем мы порождаем четыре фактора, которые являются противодействующими силами (gnyen-po"i stobs-bzhi ). Эти четыре фактора таковы:

(1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после, сожаление ("gyod-pa ) – это не то же самое, что и вина. Сожаление – это желание, чтобы нам больше не пришлось совершать то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия, а чувство вины – это сильное чувство, заключающееся в переживании того, что наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся по-настоящему плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как реально существующие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе двигаться дальше. Как бы то ни было, чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии: оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас плохими по своей природе. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осуждающем смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.

(2) Обещание изо всех сил постараться не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаемся заново в своем решении.

(3) Возвращение к основам. Это означает восстановление надежного и положительного направления в жизни и повторное посвящение своего сердца достижению просветления ради всеобщего блага – другими словами, восстановление и укрепление прибежища и устремленной бодхичитты.

(4) Совершение действий, противодействующих нашему нарушению. Такие действия включают медитацию на любви и великодушии, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими положительными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство собственного достоинства и забота о том, как наши действия отразятся на других, эти качества противопоставляются их отсутствию, которое, возможно, сопровождало наше отрицательное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти положительные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что другие люди могут подумать о наших учителях.

Подведение итогов Arrow down Arrow up

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно утратить полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда не потеряем их по-настоящему. Это происходит потому, что четыре связывающие фактора никогда не будут завершенными, даже если наши беспокоящие эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже если мы принимаем ложные взгляды или оставляем бодхичитту, – когда мы признаем свою ошибку, применим противодействующие силы сожаления и другие и примем обеты заново, мы сможем восстановить и продолжить свой путь.

Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее принять решение на основании своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели на основании способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять, а тем более не терять свои обеты. Хотя мы и способны снова ходить после перелома ноги, но, при этом, можем остаться хромыми.

Обязательства, как сущность Буддийских обетов, демонстрирует посвящение жизни воздержанию от вредоносных действий и поощрение миролюбивости и радости в себе и других. Эти цели достигаются при помощи тренировки ума, которая является ключом ко всем духовным действиям, переживаниям и обретениям. Повелитель Будда сказал:

Воздержание от совершения дурных поступков, Поощрение всего, что является добродетельным, и Укрощение своего собственного ума Является учением Будды.

Буддийская дисциплина начинается с укрощения ума, так как ум является источником всех ментальных событий и физических действий. Если ум открыт, спокоен, и добр, то все мысли и усилия будут приносить благо себе и другим. Если ум эгоистичен и вспыльчив, все мысли и физические действия буду проявляться как вредоносные. Повелитель Будда сказал:

Ум – главная движущая сила и предвестник всего (действий). Если говорить или действовать с жестоким умом, Последует страдание, как повозка следует (за лошадью)… Если говорить или действовать с чистым умом, Последует счастье, словно тень, никогда не вас не покидающая.

Хотя ум является главным фактором, для тех, чья духовная сила ограничена, ключевым моментом является физическая дисциплина нахождения в уединенном покое и воздержании от потакания себе в насильственных действиях. Ментальное отношение и концепции формируются привычками, которые полностью обусловлены материальными, внешними условиями и подчинены этим условиям. Мы не можем думать, действовать или функционировать независимо от них. Физические дисциплины защищают нас от падения жертвами так называемых источников эмоций, таких как враждебность, красота, уродство, богатство, власть, и слава, которые придают уму жаждущий и враждебный нрав, выливающийся во вредоносные физические реакции. Таким образом, физическая дисциплина является важнейшим методом избегания и механизмом защиты. Для того, чтобы избежать совершения каких-либо негативных поступков, необходимо упорно следовать руководствам физической и умственной дисциплины. В Буддизме существуют различные наборы дисциплинарных практик, особенно в тантре, однако их разделение на три вида обетов является универсальным в традиции Тибетского Буддизма. Для Школы Ньингма Тибетского Буддизма, текст Установление Трех Обетов (sdom-gsum rnam-nges) Панчен Пема Вангьяла (1487-1542) из провинции Нгари на протяжении столетий был коренным для изучения свода трех обетов. В этом тексте, автор разъясняет каждый обет вместе с его историей, сущностью, и подразделениями: как получать обет, как соблюдать обет, как восстанавливать нарушенный обет, и результаты соблюдения обета. Тремя обетами являются обеты пратимокши, бодхисаттваяны, и тантры.

Обеты пратимокшы

Обеты пратимокшы (индивидуального освобождения) главным образом подчеркивают дисциплину физического поведения и не причинения вреда другим. Дисциплина пратимокшы называется основанием Буддизма, так как для обыкновенного человека физическая дисциплина – это начало духовной тренировки и основание для духовного прогресса. Намерение чистой дисциплины пратимокшы – достижение освобождения для себя, так как она принадлежит к практике шраваков. Однако, в силу того, что тибетские буддисты автоматически являются последователями Махаяны, они придают особое значение принятию обетов пратимокши с отношением бодхичитты. Поэтому, обеты принимаются и соблюдаются для того, чтобы все существа могли познать счастье и достичь просветления.

В пратимокше существует восемь категорий правил поведения. Упавасика соблюдает восемь обетов двадцать четыре часа. Упасака (мужчина мирянин домохозяин) и упасика (женщина мирянка домохозяйка) соблюдают пять правил поведения. Эти три категории предписаний для мирян домохозяев. Шраманера (мужчина новопосвященный) и шраманерика (женщина новопосвященная) соблюдают десять, тринадцать или тридцать шесть обетов. Шикшамана (женщина новопосвященная в обучении) соблюдает вдобавок к предписаниям шраманерики двенадцать обетов. Бхикшу (полностью посвященный монах) соблюдает 253 обета, а бхикшуни (полностью посвященная монахиня) соблюдает 364 обета. Эти пять категорий предписаний для тех, кто дал обет безбрачия, и отреклись от образа жизни домохозяина. В тибетской монастырской практике, последние семь пратимокша категорий принимаются на всю жизнь. Некоторые не включают обет упавасики в категорию пратимокши, так как это временное предписание.

По сути, тренировка в соблюдении обета пратимокши это избегание любых причин негативных действий, которые являются источником умственного страдания и боли как для себя, так и для других. Таким образом, разрушается цепь негативных причин и привычек, устанавливается духовная основа, которая служит источником покоя, радости и блага для себя и всех существ, которые являются нашими родителями. Необходимо помнить, что пока мы не улучшим свою жизнь, шаг за шагом, мы не будем подходящим образом снабжены, чтобы быть совершенным инструментом для принесения истиной радости другим. Пока ум слаб и покорен источниками эмоций, он будет легко попадать под влияние или им будут овладевать гнев, вожделение и замешательство. Таким образом, чрезвычайно важно воздерживаться от источников эмоций, соблюдая обеты пратимокши. Например, если мы слабы, то мудро будет не противостоять могущественным врагам, а избегать их. Обеты пратимокши являются путем защиты себя от столкновения с умственными страданиями или их источниками. Эти обеты легко соблюдать потому, что они очевидны как физические практики, такие как воздержание от убийства и воровства. Затем, когда ум достаточно силен, чтобы постоять за себя, и на него меньшее воздействие оказывают физические активности или внешние влияния, можно придать большее значение дисциплинам бодхисаттвы.

Обеты Бодхисаттвы.

Обеты бодхисаттвы (сторонника просветления) придают особое значение соблюдению бодхичитты, или просветленного ума. Бодхичитта – это умственная позиция принятия ответственности за принесение счастья и просветления всем существам, с любовью и состраданием свободными от любых следов эгоистических интересов, а также применение этого на практике. Поэтому, здесь мы не только воздерживаемся от причинения вреда другим, но и посвящаем себя служению им.

Правила поведения бодхисаттв имеют три больших раздела. Первый, это «воздержание от вредоносных действий», который обладает двумя традициями. Согласно традиции Нагарджуны, существует восемнадцать главных предписаний, которые необходимо соблюдать. Согласно традиции Асанги, для обетов бодхичитты устремления существует четыре главных предписания для того, чтобы не потерять обеты и восемь предписаний, для того чтобы не забывать их. Для обета бодхичитты применения существует четыре коренных падения и сорок шесть дополнительных проступков, от которых необходимо воздерживаться. Второй раздел, это «накопление добродетельных поступков». Это тренировка в шести совершенствах: щедрости, моральной дисциплине, терпении, усердии, созерцании, и мудрости.

Третий раздел, это «служение другим». Это практика четырех методов собирания или приведения других к Дхарме. Этими четырьмя являются практики щедрости, привлекательной речи, установление других на обладающий смыслом путь Дхармы, и пребывание на этом пути. Согласно Лонгчен Рабджампу, обет бодхичитты устремления, это созерцание четырех безмерных отношений: любви, сострадания, сорадования, и равностности. Обет бодхичитты применения, это практика шести совершенств.

Обет бодхисаттвы должен поддерживаться вплоть до обретения просветления. Пока мы не покидаем бодхичитту, она остается в нас в смерти и рождении, в печали и радости. Сила ее заслуги увеличивается в нас, даже во сне и в отвлечении, подобно деревьям, растущим даже в темноте ночи. Здесь, у людей может быть проблема с концепцией поддержания обетов после смерти. Согласно буддизму, физические атрибуты такие как тело, богатство, и друзья не сопровождают нас в нашу следующую жизнь, однако умственные привычки, убеждения, достоинства, и устремления, вместе с их результатами, их кармой, остаются с нами, до тех пор пока они не созреют или не будут уничтожены. Поэтому, если мы совершаем мощные устремления и усилия, обеты останутся с нами и сформируют направление наших будущих жизней. Соблюдать обет бодхисаттвы более тяжело, чем обет пратимокши, так как его главная дисциплина – это поддержание правильного ментального отношения и понимание, которое является тонким и его тяжело контролировать. Однако, он более мощный и благотворный, так как, если в нашем уме есть бодхичитта, мы не способны причинить вред кому-либо, и можем только лишь приносить благо. Это не способ избегания ментальных страданий или их источников, а разрушение или нейтрализация их. Например, сострадательное отношение умиротворяет гнев, видение непостоянной природы феноменального существования смягчает страсть, и постижение причинности и/или отсутствия «Я» приводит к концу неведение. Когда кто-либо с истинной бодхичиттой осознавания является исключительно разумен и усерден, полон энергии и энтузиазма, полностью открыт и восприимчив, тогда он или она могут войти и сделать акцент на дисциплине тантры.

Тантрические обеты

Обет тантры в основном придает значение реализации и совершенствованию союза мудрости и искусных средств и исполнению одновременно своих и чужих целей. Тантрическая практика начинается с получения посвящения (abhiseka) от сведущего тантрического мастера. В передаче посвящения, просветленная сила мастера заставляет пробудиться врожденную изначальную природу мудрости ученика, что является смыслом посвящения. Такая мудрость, хотя и присуща каждому существу, остается сокрытой, подобно сокровищу, спрятанному в стенах. Силой просветленной мудрости практикуют две стадии тантры – стадию зарождения и стадию завершения, и достигают цели: обретение состояния будды на благо себе и другим. В целях сохранения, развития и совершенствования такой просветленной мудрости, необходимо поддерживать самаи (тайные предписания), так как они являются сущностью тантрической практики. Нарушение тантрической самаи более опасно, чем нарушение других обетов. Подобно падению с самолета, по сравнении с падением с лошади. Тантрическая реализация и передача наполнена мощью, глубиной и величием. Нет способа оставить тантрические обеты, кроме как нарушить их и упасть.

Что касается тантрических самай, существует большое количество предписаний, которые необходимо соблюдать, однако Нгари Панчен представляет главные. Они включают предписания относительно двадцати пяти тайных активностей, пяти семейств будд, четырнадцати коренных падений, и восьми дополнительных падений в тантре, в целом. В дополнение, он представляет двадцать семь коренных падений и двадцать пять дополнительных предписаний, исключительных для колесницы Великого Совершенства. Без принятия и поддержания самай не существует возможности для обретения тантрических реализаций. Повелитель Будда сказал:

Тот, кто нарушил самаи, Будда никогда не говорил, что они могут реализовать тантру.

Дже Цонгкапа писал:

Те, кто утверждает, что практикуют тантру, без поддержания самай, отклонились от нее, так как в ануттара тантре сказано: «Тантра никогда не будет реализована теми, кто не соблюдает самаи, кто не получил должных посвящений, и теми кто не знает таковости (смысла посвящения, мудрости), даже, если они и практикуют ее».

Три вида обетов являются ступенями, ведущими к одной и той же цели – просветлению. Поток нижних обетов вливается в высшие обеты, а высшие обеты заключают в себе все обеты и заслуги нижних. Более того, когда мы посвящены в тантру, мы также посвящены в дисциплины пратимокши и бодхисаттв. Нгари Палчен пишет:

Получая посвящение, одновременно рождаются все три обета.

Тибетские буддисты, как последователи тантры, должны соблюдать все три обета. Большинство практиков мирян поддерживают обеты пратимокши упасаки или упасики, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. Большинство монахов физически поддерживают этический свод винаи, для того чтобы укротить ум. На уровне ума они поддерживают устремление бодхисаттв, устремление быть благотворными для других, наполненное любовью и состраданием. Также они являются практиками тантры, и при помощи мудрости осознавания они принимают все проявляющееся в качестве пути чистого восприятия. Лонгчен Рабжам пишет:

Тремя не противоречащими обетами Шварака, бодхисаттвы и видьядхары, Усмери поток своего ума, приноси благо другим, И превращай каждое проявление в путь чистой природы.

Высоко реализованные практики тантры, силой своей реализации могут поддерживать обет безбрачия даже, если у них есть супруга, однако такое утверждение реализации истинно, только если они способным вернуть мертвеца обратно к жизни. Поэтому для высоко реализованного практика высшей тантры, все остальные обеты доведены до совершенства. Маяджалатантра утверждает:

В обете непревзойденной тантры, Все дисциплины винаи и Дисциплины бодхисаттвы Всецело воплощены и чисты.

Многие из нас, так называемых практиков Дхармы, посредственны в отношении истинной дисциплины и реализации, однако мы обладаем тенденцией хвалиться нашей мудростью. Мы стали небрежны в отношении предписаний и потакаем себе в стремлении к чувственным явлениям, под видимостью преобразования всего в методы практики. Некоторые из нас приняли это отношение намеренно для того, чтобы отполировать свое эго, или ради мирских удовольствий. Другие отклонились в эти ложные представления, так как окутаны мраком неведения. Скорее чем быть глазами, выискивающими недостатки других, мы должны стремиться быть зеркалом, которое видит свои собственные несоответствия.

Линия трех обетов

Линия пратимокши пришла в Тибет тремя различными традициями из школы Сарвастивада древней Индии, таким же образом как она пришла в Таиланд, Бирму и Шри Ланку из школы Тхеравадин.

Первая традиция – это Нижняя Линяя Винаи (smad-‘dul). Эта линия спустилась от Будды к моему учителю в следующей последовательности: Будда, Шарипутра, Принц Рахулагупта, Брахман Рахулагупта, Нагарджуна, Бхававивека, Шригупта, Джнянагарбха, и Шантаракшита (который принес линию в Тибет в 9 веке), Ба Ратна, Цанг Рабсал, Лачен Гонгпа Рабсал, Луме Цультрим Шераб, Дордже Гьялцен, Нево Тракпа Гьялцен, Дре Шераб Бар, Ча Дульдзин Цондру Бар, Жону Сенге, Тромо Чева Дудзи Трак, Чимчен Намкха Трак, Тракпа Шераб, Чимтон Лобзанг Тракпа, Кунга Гьялцен, Трупа Шераб (последние шесть мастеров были держателями трона монастыря Нартанг), Гедун Труб (Первый Далай Лама), Кунга Гелег из Неньинга, Гендун Гьяцо (Второй Далай Лама), Гелек Палзанг из Девачен, Палджор Гьяцо, Кончок Чопель (последние три мастера были держателями трона монастыря Ганден), Кончок Тендзин, Лочен Дхармашри (1654-1717), Чоки Тракпа, Гьюрме Чоден, Оргьен Тендзин (последние четыре были наставниками монастыря Миндролинг), Ригдзин Зангпо, Сенгтрук Пема Таши (оба были наставниками монастыря Дзогчен), Домца Кенпо из монастыря Шечен, Сершул Кхенпо Нгаванг Кунга из монастыря Додрубчен, и Кхенпо Чояк (живший) в монастыре Шукчунг. В добавок к этому, после Сенгтрука Пема Таши, линия посвящения винаи спустилась через Гьялсе Женпен Тхае (1800-?) из монастыря Дзогчен, Лингтул Гьялцен Палзанг, Кхенпо Дордже Палзанг из монастыря Каток, Кхенпо Калзанг Вангчук из Ньякронга, Ситу Чоки Гьяцо (1880-1925) из монастыря Каток, и Чоктрул Чоки Дава (1894-1959) из монастыря Тартанг к Кьябдже Джигме Тубтену Шедрубу (1932-), Третьему Пема Норбу, который является настоящей главой школы Ньингма. Последователи Ньингма и большинство последователей Гелугпы были посвящены в Нижней Линии.

Вторая традиция – это Средняя Линия Винаи (bar-‘dul), также известная как Линия Кхаче или Панчен. Эта линия спустилась от Будды через Шарипутру, Принца Ралагупту, Брахмана Ралагупту, Нагарджуну, Гунаджняну (Гунамати), Рантамитру, Дхармабхадру (Дхармапала), Гунапати (Гунасагара), Дхармамалу, Шантакарагупту (Акарагупта) и Панчена Шакьяшрибхадру из Кхаче (Кашмир), который принес ее в Тибет и посвятил Сакья Пандиту (1181-1251), Дордже Палзанга и других. Большинство последователей Сакья и Кагью посвящены в этой линии.

Третья традиция – это Верхняя Линия Винаи (stod-‘dul), принесена в Тибет индийским ученым, которого звали Дхармапала. Однако эта линия больше не существует в Тибете, поэтому Средняя Линия стала широко известна как Верхняя Линия.

Как упоминалось раньше, обеты бодхисаттвы имеют две главные линии. Линия Нагарджуны пришла от Будды к Манджушри, и затем к Нагарджуне. Линия Асанги пришла от Будды к Майтреи и затем к Асанге. Эти линии позже пришли в Тибет от мастеров Махаяны древней Индии.

Тантры различных видов появились в мире, а также пришли в Тибет через множество линий. Однако главные тантры махайоги и ануйоги Ньингма пришли от дхармакаи Самантабхадры к буддам пяти семейств самбхогакаи, трем бодхисаттвам, пяти классам существ, и Царю Дза (Джа) из Оддияны, первому человеку в линии. Затем Вималамитра, Гуру Падмасамбхава, и Нуб Сангье Еше принесли их в Тибет. Тантры Ньингтиг, сокровенные учения атийоги, пришли от дхармакаи Самантабхадры, к мирным и гневным божествам, Ваджрадхаре, Ваджрасаттве, Ваджрапани, и Гарабу Дордже, первому человеку в линии. Позднее Вималамитра и Падмасамбхава принесли их в Тибет.

Поддержание обетов.

Сущностным моментом является изучение каждого свода правил трех обетов, как это объяснено в Установлении Трех Обетов, соответственно соблюдать их. Однако многим из нас, в силу ограниченности знаний, времени, обстановки, преданности и энергии, может оказаться тяжело поддерживать их. Я люблю цитировать совет Его Святейшества Додрубчена Ринпоче, который он дал в конце посвящения Ньингтиг Ябши, дарованного в 1989 году в храме Махасиддха, Ньингмапинском центре в Массачусетсе. Он сказал: «Тяжело даже выучить названия обетов, не говоря уже о поддержании их. Поэтому, по крайней мере, вы должны стараться быть любящим к другим людям, особенно к тем, кто близок к вам, тем, кто является вашими друзьями, родственниками, братьям и сестрам в Дхарме, и соседям. Попытайтесь не причинять им вреда. Будьте уважительны к ним, так как все являются просветленными в своей истинной природе. Таким простым способом вы будете приближаться к выполнению обетов пратимокши, не причинения вреда другим, обетов бодхисаттв, быть любящим к ним, и тантрических обетов чистого восприятия».

Восстановление обетов.

После принятия обетов, мы должны обучиться тому, как восстанавливать любые нарушения и преступления обетов, что, несомненно, с нами будет случаться. Иначе, это будет подобно взрывчатке в руках безумца. Каждый из трех обетов имеет свой собственный метод очищения. Однако, так как последователи Тибесткого Буддизма являются практиками тантры, уместно использовать тантрические способы очищения, так как они более мощные и очищают ошибки любых видов. Многие из нас хорошо знакомы с очищением при помощи Ваджрасаттвы. Это также один наиболее мощных методов очищения. Это очищение должно практиковаться с «четырьмя опорами». «Опора источника силы очищения», это полное вверение себя Ваджрасаттве, наполненное нерушимой верой, преданной теплотой, и однонаправленной концентрацией. Необходимо рассматривать Ваджрасатту как воплощение силы очищения всех будд, который обладает совершенной мудростью, бесконечным могуществом, и непрерывным состраданием. «Опора чистосердечного раскаяния», это сильное чувство сожаления, за все сознательно и бессознательно совершенные ошибки, как если бы вы съели яд. «Опора обещания впредь не повторять ошибки», это решимость, происходящая из глубин сердца, что теперь, даже под угрозой жизни, не будут совершаться снова подобные ошибки. Если у нас есть сильное и искреннее сожаление и решимость не совершать ошибки снова, то подобно использованию тормозов и рулевого управления в автомобиле, это постепенно заставит нас изменить направление нашей жизни. «Опора очищения», это действительная рецитация и медитация Ваджрасаттвы. Необходимо визуализировать Ваджрасаттву с супругой над макушкой своей головы и с верой и преданностью повторять молитвы и мантры. С чистосердечным раскаянием за прошлые злодеяния и совершенным обязательством не повторять их снова, необходимо просить даровать их благословение, которое является силой очищения. Необходимо чувствовать преданность, открытость и сострадание, а также силу Ваджрасаттвы и его супруги. Затем, как результат, сила очищения ниспадает из тела Ваджрасаттвы в форме струящегося нектара, смывая без остатка все загрязнения вашего тела, речи и ума. Затем, вы должны чувствовать уверенность, что вы свободны от всех загрязнений. В конце, наполните ваше тело нектаром и чувством спокойствия, блаженства, и открытости, силой благословения Ваджрасаттвы. Признание своих ошибок и очищение, это не просто произнесение слов тем, кто вовлечен в это, даже если это лама, например «я ненавижу тебя», или «я ненавидел тебя», но это медитация и переживание четырех опор из глубин сердца.

Блага от поддержания обетов

Достижение счастья и просветления является результатом поддержания обетов. Помните, что поддержание обетов наделяет сильной обязательство жить только при помощи добродетельных и благих поступков, и воздерживаться от ошибочных и недобродетельных. Таким образом, мы создадим хорошую карму, или, в случае тантры, чистую самаю, источник радости для всех. Нгари Панчен Пема Вангьял пишет:

Затем спонтанно обретаются свои устремления и других.

Существуют две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская. В именно китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов для монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже.

Тибетские обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным священным текстам наверняка тибетского буддизма . Нарушение коренного обета полностью ломает ваше посвящение в бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не ломает, но расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве руководства по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь, способствует усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, конечно конечно человек обязан (примечание переводчика) уделить время тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск обнаружения своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты – поистине подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих жизней тоже!

В нижеследующем описании обетов бодхичитты взяты за основу "Компендиум правил Шантидэвы: сияющее драгоценное ожерелье указаний к Трем Обетам" Гелонг Цеванг Самдруба и наставления Геше Таши в Лондоне (февраль – март 2001 г.), материалом для которых послужил комментарий Ламы Цонкапы.

18 коренных обетов

Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от нижеперечисленных падений (грехов) тела, речи и ума:

1.Восхвалять себя и злословить на других.

Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной критики и злословия в вероятно отношении других (см. источник) из желания добиться подношений, почета или какой-либо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот коренной обет бодхичитты.

Если вы откажетесь конечно помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме, когда вас попросят, и вы будете в именно состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной обет. Вы точно должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить тех, кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения страдания. Этот коренной обет решительно является частью совершенства даяния.

3.Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес извинения.

Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения, ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или заповеди и кается вам в этом, вы должны быть вероятно готовы принять (примечание переводчика) это покаяние.

4.Отступать от Махаяны.

Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может показаться усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и даже убеждать других так: "Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не наверняка является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны". Принимая эту точку зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.

5.Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.

Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того, обыкновенная кража или присваивание вещей, определенно которые должны (источник не известен) принадлежать другим, тоже сломает данный обет.

6.Отступать от Дхармы.

Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны частью Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или порочить то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.

7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.

Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо безусловно совершать действия , которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение буддийских учений зависит основным образом от них.

Основы теории ЛамаизмаОсновы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы...

Тайный метод обретения сверхестественных способностей

Чудо левитацииВОЗДУХ В КОМНАТЕ ПРИШЕЛ В ДВИЖЕНИЕ!Начиная с того дня, когда я впервые получил опыт левитации, я мог левитировать...

Основание Сакьяпы

Его младший брат Чагна родился в год Земли-Свиньи (1239г), когда отцу было 56 лет. В 6 лет он отправился на север в свите...

Совесть

Хири сутта. СовестьКто в мире конечно является человек ом, сдерживаемым совестью,кто пробуждается от осуждения,как прекрасный...

Наставления себе самому

Дзен. Наставления себе самомуДанный текст был написан монахом Ya - Un, жившим в Корее в конце династии Koryo (918-1392)"Наставления...

Шесть йог наропы

Все эти исходные тантры были переведены с санскрита на тибетский и сохранены в каноне Канжур. К тому же, многочисленные комментарии...

Шесть освобождающих действий

Сегодня я хочу научить вас тому, что вы можете пpименять непосpедственно в жизни: Шести Освобождающим Действиям. Для тех,...

Дворец Потала

Буддизм. Дворец ПоталаДворец Потала расположен на горе Хуншань в городе Лхаса Тибетского автономного района Китая. В 1994...

Наставления дзен

Письмена истинного сознания. Наставления дзенСэнцан – третий патриарх чань.На пути совершенства нет других трудностей, Кроме...

О мудрости

Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить...

Послание к другу

Сансара (тиб. кхор.ба) – процесс непрерывных перерождений существ; причина сансары – клеши и карма; её атрибут – страдание....

Освобождение

Сутpа великого освобождения1. Так я слышал: Однажды Блаженный обитал в Раджагpихе, на холме, называемом Веpшиной Коpшуна....

Другие категории и статьи раздела «Религия»

Этика эстетика

Этика эстетика - избранные публикации по теме Этика, эстетика. Этика - философское исследование сущности, целей и причин морали и нравственности. Эстетика - наука о становлении и развитии человеческой чувственности, а также философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особом виде общественной идеологии.

Существуют два уровня развития бодхичитты – ума, преданного достижению пробуждения ради блага всех живых существ. Это бодхичитта устремления и бодхичитта вовлечения. Человек, наделенный бодхичиттой устремления, желает достичь пробуждения ради блага всех живых существ, но он или она пока не готовы осуществлять практики, которые для этого необходимы. Человек, который породил бодхичитту вовлечения, радостно осуществляет шесть далеко ведущих практик бодхисаттвы, принимая обеты бодхисаттвы. Различие между бодхичиттой устремления и вовлечения подобно различию между желанием поехать в Дхарамсалу и тем, чтобы собственно сесть в транспорт и туда отправиться.

Обеты бодхисаттвы принимаются на основе предшествующего принятия прибежища в Трех Драгоценностях и некоторых (или всех) из пяти обетов мирянина. Будда предписал эти обеты, чтобы защитить нас от совершения действий, в качестве плода приносящих несчастье, и помочь нам быстро и легко достичь пробуждения; поэтому обеты – это не бремя, которое нужно волочь, а украшения, которые нужно носить с радостью.

Восемь заветов бодхичитты устремления

Для того, чтобы защитить свою бодхичитту от ослабления в этой и последующих жизнях, после порождения бодхичитты устремления перед гуру и Тремя Драгоценностями следует соблюдать восемь заветов.

Как защищать свою бодхичитту от ослабления в этой жизни:

1. Снова и снова вспоминать преимущества бодхичитты.

2. Чтобы усилить свою бодхичитту, зарождать мысль о достижении просветления ради блага всех живых существ трижды утром и трижды вечером. Хороший способ это исполнить – читать молитву принятия прибежища и зарождения бодхичитты и размышлять над ней.

3. Не отказываться от трудов ради живых существ, даже когда они причиняют вред.

4. Чтобы усилить свою бодхичитту, постоянно накапливать как заслугу, так и мудрость.

Как защитить себя от расставания с бодхичиттой в последующих жизнях:

Четыре оставшихся завета описываются как два дополняющих друг друга набора из четырех пунктов. Они таковы:

Отбросить четыре вредоносных действия:

1. Обманывать (посредством изречения лжи) гуру, настоятеля или других святых существ.
2. Вынуждать других раскаиваться в добродетельных действиях, которые они совершили.
3. Оскорблять или критиковать бодхисаттв или махаяну.
4. Действовать не с чистым бескорыстным желанием, а с притворством и обманом.

Практиковать четыре созидательных действия:

1. Отказаться от намеренного обмана и лжи по отношению к гуру, настоятелям и так далее.
2. Быть откровенными, без притворства или обмана.
3. Зарождать распознавание бодхисаттв как своих учителей и восхвалять их.
4. Самостоятельно принимать ответственность за то, чтобы вести всех живых существ к просветлению.

Нравственный кодекс бодхисаттвы

18 коренных обетов бодхисаттв

Когда у обета больше одного аспекта, совершение всего одного из аспектов является нарушением обета.

1. а) Восхвалять себя или б) принижать других в силу привязанности к получению материальных подношений, похвале или уважению.

2. а) Не предоставлять материальную помощь или б) не учить Дхарме тех, кто страдает и лишен защитника – в силу скупости.

3. а) Не слушать, хотя другое существо оглашает свой проступок, или б) с гневом винить его/её и мстить.

4. а) Отказываться от махаяны, говоря, что тексты махаяны – это не слова Будды, или б) учить тому, что кажется Дхармой, но ей не является.

5. Присваивать вещи, принадлежащие а) Будде, б) Дхарме или в) Сангхе.

6. Отказываться от святой Дхармы, говоря, что тексты, что учат трем колесницам, не являются словами Будды.

7. С гневом а) лишать принявших монашеский постриг их одеяний, избивать их и заточать, или б) побуждать их лишиться пострига, даже если нравственность их не чиста – например, говоря, что постриг – дело бессмысленное.

8. Совершать любое из пяти чрезвычайно разрушительных действий: а) убивать свою мать, б) убивать своего отца, в) убивать архата, г) намеренно проливать кровь Будды, или д) вызывать раскол в сообществе Сангхи, поддерживая и распространяя сектарные воззрения.

9. Поддерживать извращенные воззрения (которые противоречат учениям Будды – например, отрицать существование Трех Драгоценностей или закона причин и следствий и т.д.).

10. Уничтожать а) городок, б) деревню, в) город или г) крупную местность такими средствами, как огонь, бомбы, загрязнение или черная магия.

11. Учить пустотности тех, чей ум неподготовлен.

12. Побуждать тех, кто вступил в махаяну, отвернуться от трудов ради полного пробуждения – состояния будды – или поощрять их к тому, чтобы трудиться лишь ради собственного освобождения от страданий.

13. Побуждать других полностью отказаться от своих обетов личного освобождения и посвятить себя махаяне.

14. Придерживаться и побуждать других придерживаться представления о том, что основополагающая колесница не оставляет привязанность и другие омрачения.

15. Ложно утверждать, что вы постигли глубинную пустотность, и что если другие будут медитировать так, как медитировали вы, то постигнут пустотность и станут столь же великими и высокореализованными, как вы.

16. Принимать подарки от других, которых поощрили даровать вам вещи, исходно задуманные как подношения Трем Драгоценностям. Не отдавать Трем Драгоценностям те вещи, которые вам дали для поднесения им, или принимать собственность, украденную у Трех Драгоценностей.

17. а) Побуждать тех, кто вовлечен в медитацию безмятежности, отказаться от нее, отдавая их имущество тем, кто просто начитывает тексты, или б) устанавливать дурные дисциплинарные правила, из-за которых духовная община становится лишенной гармонии.

18. Оставлять две бодхичитты (устремления и вовлечения).

Чтобы полностью нарушить шестнадцать из коренных обетов, должны присутствовать четыре связывающих фактора. Преступление двух обетов – номеров 9 и 18 – требует только самого действия. Эти четыре фактора таковы:

1. Не считать свое действие разрушительным или не заботиться о том, что оно таковым является, хотя вы и признаете, что действие является нарушением обета.
2. Не оставлять помысел о повторном совершении действия.
3. Быть довольными и сорадоваться действию.
4. Не иметь чувства порядочности или оглядки на других применительно к тому, что вы совершили.

Чтобы уберечься от переживания последствий преступления обетов, очищайтесь посредством четырех противодействующих сил. и – превосходные методы для очищения нарушений. Если ваши обеты бодхисаттвы были повреждены полным нарушением коренного обета, очиститесь и затем вновь примите обеты перед духовным наставником или перед объектами прибежища – буддами и бодхисаттвами – которые визуализируете.

46 второстепенных обетов бодхисаттвы

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики щедрости и препятствия для нравственной дисциплины накопления добродетельных действий, перестаньте:

1. Не совершать ежедневно подношения Трем Драгоценностями посредством своих тела, речи и ума.

2. На деле выражать эгоистичные помыслы желания обрести материальное имущество или репутацию.

3. Не уважать своих старших (тех, кто принял обеты бодхисаттвы прежде вас или имеет больше опыта, чем вы).

4. Не отвечать на искренне заданные вопросы, на которые вы способны ответить.

5. Не принимать приглашения от других в силу гнева, гордыни или других неблагих помыслов.

6. Не принимать подарки денег, золота или других драгоценных субстанций, которые другие вам подносят.

7. Не даровать Дхарму тем, кто её желает.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики нравственной дисциплины, перестаньте:

8. Оставлять тех, кто нарушил свою нравственную дисциплину: не давать им советы или не облегчать их чувство вины.

9. Не действовать в соответствии со своими обетами пратимокши.

10. Осуществлять лишь ограниченные действия для принесения блага живым существам, такие как строгое соблюдение правил винаи в ситуациях, когда иной образ действий принес бы другим большее благо.

11. Не осуществлять недобродетельные действия тела и речи с любящим состраданием, когда для принесения блага другим того требуют обстоятельства.

12. С готовностью принимать вещи, которые вы сами или другие приобрели посредством любого из ошибочных способов обретения средств – лицемерия, намеков, лести, принуждения или подкупа.

13. Отвлекаться на развлечения или испытывать сильную привязанность к развлечениям, или без какой-либо полезной цели подводить других к участию в отвлекающих видах деятельности.

14. Верить и говорить, что последователям махаяны следует оставаться в циклическом существовании и не пытаться достичь освобождения от омрачений.

15. Не отказываться от разрушительных действий, из-за которых у вас будет дурная репутация.

16. Не поправлять собственные омраченные действия или не помогать другим исправлять те, что совершают они.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики стойкости, перестаньте:

17. Отвечать на оскорбления, гнев, побои и критику оскорблениями и тому подобным.

18. Пренебрегать теми, кто сердится на вас, не пытаясь утишить их гнев.

19. Отказываться принимать извинения других.

20. Выражать в действиях гневные помыслы.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики радостных усилий, перестаньте:

21. Собирать круг друзей или учеников в силу желания уважения или прибыли.

22. Не рассеивать три вида лени (праздность, отвлечение на разрушительные действия и жалость к себе и подавленность).

22. С привязанностью тратить время на пустую болтовню и шутки.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики медитативной стабилизации, перестаньте:

23. Не искать средств для развития сосредоточения, таких как правильные наставления и подходящие условия, которые для того необходимы.

24. Не практиковать наставления, когда вы их получили.

25. Не оставлять пять завес, которые препятствуют медитативной стабилизации: возбужденность и сожаление, вредоносные помыслы, сон и притупленность, желание и сомнения.

26. Видеть благие качества вкуса медитативной стабилизации и привязываться к ней.

Чтобы устранить препятствия для далеко-ведущей практики мудрости, перестаньте:

27. Оставлять писания или пути основополагающей колесницы как ненужные для того, кто следует махаяне.

28. Прилагать усилия в первую очередь в другой системе практики, пренебрегая той, которая у вас уже есть – махаяной.

29. Без достойной причины прилагать усилия, чтобы изучать или практиковать трактаты небуддистов, которые не являются надлежащим объектом ваших стараний.

31. Оставлять какую-либо часть махаяны, считая её неинтересной или неприятной.

32. Восхвалять себя или принижать других в силу гордыни, гнева и так далее.

33. Не посещать дхармические собрания или учения.

34. Презирать духовного наставника или смысл учений и вместо того полагаться просто на их слова; то есть, если учитель не выражает свои мысли удачно, не пытаться понять смысл того, что он(а) говорит, а критиковать.

Чтобы устранить препятствия для нравственности принесения блага другим, перестаньте:

35. Не помогать тем, кто нуждается.

36. Избегать заботы о больных.

37. Не устранять страдания других.

38. Не объяснять, что является надлежащим поведением тем, кто безрассуден.

39. Не приносить ответную пользу тем, кто принес пользу вам.

40. Не утешать горе других.

41. Не даровать материальное имущество тем, кто нуждается.

42. Не трудиться ради блага вашего круга друзей, последователей, слуг и т.д.

43. Не действовать в соответствии с желаниями других, если такие действия не принесли бы вреда ни вам, ни другим.

44. Не восхвалять тех, кто наделен благими качествами.

45. Не действовать любыми необходимыми в соответствии с обстоятельствами методами, чтобы удержать других от совершения разрушительных действий.

46. Не использовать чудесные силы, если вы обладаете этой способностью, чтобы удержать других от совершения разрушительных действий.

Приведенное далее объяснение обетов бодхисаттвы извлечено из “Двадцати строф” индийского мудреца Чандрагомина. Он скомпилировал обеты из разных источников: коренные обеты 1-4 и сорок шесть второстепенных обетов исходят из “Бодхсаттва-бхуми” Асанги; коренные обеты 5-17 – из Акашагарбха-сутры, а один обет – из “Сутры искусных средств”.