Николай кавасила хамает. Николай кавасила хамает Св николай кавасила жизнь творения

Каши

Кавасила Николай , называемый в некоторых рукописях и Χαμαετός , был замечательным представителем византийской богословско-мистической литературы XIV века. Биографические сведения о нем скудны. Известно, что в молодости он служил при константинопольской патриархии и имел чин и должность сакеллария. Во время политической распри между императором Иоанном V Палеологом и Иоанном Кантакузином , сопровождавшейся и войною, Николай Кавасила исполнял миссию посла, по поручению Кантакузина и с разрешения патриарха Иоанна XIV (1334-1347). Когда Кантакузин сделался императором (1341-1355 г.), он оказывал Кавасиле особое благоволение. В 60-х годах XIV в. Николай Кавасила занял архиепископскую кафедру в Фессалонике, сделавшуюся вакантною по смерти его дяди Нила Кавасилы . В звании архиепископа Николай Кавасила, как муж ученый и опытный в церковных делах, нестяжательный и аскет по жизни, ознаменовал себя выдающеюся архипасторскою деятельностью и пользовался глубоким уважением паствы. Он достиг глубокой старости и скончался в начале 1371 г.

Слава Николая Кавасилы, как богослова-мистика, покоится, главным образом, на его сочинении „О жизни во Христе“. Сочинение состоит из семи книг. Писатель исходит из положения, что христианин должен уже в этом тленном мире начинать жизнь, которая достигает полного совершенства только после смерти. Жизнь эта заключается в единении со Христом, осуществляется при посредстве трех великих таинств - крещения, которое дарует её, миропомазания, которое содействует духовному росту и развитию, и причащения, которое соединяет душу с воскресшим Христом (книга I-IV). Исходя из мысли, что св. алтарь есть необходимое место для совершения таинств, писатель переходит к рассмотрению его частей, говорит об освящении его и символическом значении. Посредством добродетелей, молитвы и созерцания сохраняется жизнь, которая и в этом мире достигает совершенства в приближении к Богу путём скорбей, по любви к Нему и радости (кн. V-VII). В плане этого сочинения Николай Кавасила совершенно независим от других византийских авторов, но в содержании его наблюдается некоторая зависимость от писателя, известного с именем Ареопагита, которого Николай Кав. только и называет в своем труде. Мистическим содержанием отличается и „Толкование божественной литургии“, в котором пространно излагается символическое значение действий и молитв на литургии. Но литургические творения Николая Кавасилы еще не изданы, а равным образом и его трактат о вочеловечении, который также принадлежит к произведениям мистического содержания.

Николай Кав. принимал участие и в современных богословских спорах. В споре св. Григория Паламы с Варлаамом по вопросу о сущности и энергии божества Николай Кав. стоял на стороне Паламы, как видно из его сочинения против историка Никифора Григоры, примыкавшего к противникам св. Григория; но по вопросу о несозданном Фаворском свете Николай Кав. не сходился в воззрениях с Паламою и учил несколько иначе. Однако ни участие Кавасилы в споре по поводу византийской исихии еще недостаточно выяснено, так как главный источник сведений этого рода - трактат против Григория - хранится в рукописи.

Николай Кавасила принимал участие и в полемике против латинян. Ему принадлежит пролог к главному полемическому труду его деда Нила „Об исхождении Св. Духа“. Архимандрит Андроник Димитракопул приписывает ему и неизданные еще полемические трактаты: 1) „Слово об исхождении Св. Духа“, 2) „Обличение латинян“, где речь идет также об исхождении Св. Духа (оба трактата хранятся в рукописях ватиканской библиотеки) и 3) „В чём нас обвиняют латиняне?“ (в библиотеке Святогробского метоха в Константинополе, № 558). И в изъяснении божественной литургии некоторые главы (29 и 30) направлены против латинян.

Писателю принадлежит и целое собрание бесед на Господские и Богородичные праздники, а также похвальные слова в честь святых. Из них изданы лишь немногие - в честь великомученика Димитрия и великомученицы Феодоры Солунской и др. В беседах Николай Кавасила является выдающимся оратором. В рукописях с именем Николая Кав. встречаются сочинения риторические и философские и трактаты по логике. Исторический интерес имеют его письма, адресованные императрице Анне, Димитрию Кидони и другим известным современникам. Вообще, Николай Кавасила написал много самых разнообразных сочинений, которые являются украшением византийской богословской литературы, особенно его слова „О жизни во Христе“, и в которых писатель обнаружил не только выдающееся благочестие и богословское образование, но и литературно-риторический талант, так что должен быть поставлен в числе первых греческих церковных писателей средневековой эпохи.

Литература. I. Источники. Сочинение Николая Кавасилы Περί τής έν Χριστώ ζώής в первый раз издал W. Gass, Die Mystik des Nikolaus Kabasilas vom Leben in Christo (Greifswald 1849), перепечатал Migne, Patr. graeca CL, col. 493-727 (отрывки издал уже Petrus Areudius, Libri septem de concordia ecclesiae occidentalis et orientalis, Paris 1626 и Jahn и „Theologische Studien und Kritiken“ 16 729-746). Ερμηνεία τής θείας λειτουργίας изд. Fronto Ducacus в Biblioth. veterum patrum graecolatina II Parisiis 1624), перепечат. Migne, P. gr. CL, 368-492. Беседа изд.: Migne (ibid.), Θεόφιλος Ίωάννου, Μνημεία αγιολογικά (’εν Βενετία 1884), σ. 67-147 (в честь св. Димитрия). A. И. Пападопуло-Керамевс изд. письма (2) в „Σύλλογος “, Παλαιογραφ, οελτίον , 2 прилож. к XVI т. (Константинополь 1884). Главнейшие рукописи с творениями Николая Кавасилы: Paris 1213, fol. 1-319 (XV в.) (Этот кодекс подробно описан профессором С. Лампросом - Αναγραφή έργων Νικολάου Καβασίλα ’εν τω παρισιακψ κώδικι 1213. Νέος Έλληνομνήμων (журнал), τ . II σ . 299-323, Ά ϑήναι 1905) и вероятно копия с неё в Coisl. [тоже в Париже], 315 (XVII в.); Vindob. theol. 267 f. 1-408 (по содержанию и распорядку тожествен с парижским 1213); Paris 1248, f. 119-193 (XV в.), Paris. 2398, f. 78-139 (XV в.) и [во Флоренции] Laurent pl. 74, 13. - II. Пособия.- 1) Иоанн Кантакузин, История (кн. 3), 2) Никифор Григора, История (кн. 22-24), 3) Fabricius. Bibl. gr. 10, 25-30. 4) Gass указ. соч. (введение), 5) Ά.’Ανοράνικος Δημητρακόπουλος, Όρϑόδοξος Ελλάς (έν Λειψία 1872), 6) Krumhacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, München 2 1897. Дары прелагаются в Божественное Тело и Кровь; цель его – освящение верных, которые через [приобщение] Святых Даров получают оставление грехов, наследие Царства Небесного и тому подобное. Пособием и приготовлением как по отношению к самому делу (преложению Святых Даров), так и в отношении к достижению цели (священнодействию) служат молитвы, псалмопения, чтения из священных книг – одним словом, все, что священносовершается и возглашается и перед освящением, и по освящении Даров. Ибо хотя Бог дает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и [Его Дары] в строгом смысле [именно] дары, однако ж Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения. Под таким условием подает Он [благодать] Крещения и Миропомазания; под этим условием допускает Он и к Своей вечере и преподает страшную Пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: вышел сеятель – не обрабатывать землю, но – сеять (Мф. 13, 3), так что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать.

Итак, поскольку столь необходимо, чтобы мы приступали к принятию Таин с таким добрым настроением и приготовлением, то должно было в состав священнодействия войти и оно [надлежащее приготовление], как и есть. Эту силу по отношению к нам имеют молитвы, псалмы, как и всё, что на Литургии священносовершается и возглашается. Ибо они освящают нас и благоустрояют и к надлежащему принятию святыни, и к сохранению и дальнейшему соблюдению ее в себе.

Освящают они нас двояким способом. Во-первых, мы получаем пользу от самих молитв, псалмов и чтений. Молитвы обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов; равно и псалмопения умилостивляют Бога и привлекают к нам помощь свыше. Ибо пожри, сказано, Богу жертву хвалы (Пс. 49, 14), и избавлю тя, и прославиши мя. Чтение же Священного Писания возвещает благость и человеколюбие Божие, а вместе с тем правду и суд, внедряет в наши души страх Божий и воспламеняет любовь к Богу и таким образом вселяет в нас решительную готовность к исполнению Его заповедей. И все это как в священнике, так и в народе делает душу лучше, боголюбезнее, делает и его [священника], и народ способными принять и соблюсти Честные Дары, что составляет цель священнодействия. В частности, священника это приготовляет к тому, чтобы он достойно мог приступить к совершению жертвоприношения, что составляет, как сказано выше, предмет таинственного священнодействия. Это приготовление и содержится в молитвах во многих местах: священник молится о том, чтобы не явиться ему недостойным предстоящего [священнодействия], но чтобы чистыми руками, душою и языком он мог послужить Таинству, и, таким образом, уже и самые слова, которые читаются и поются, сами по себе помогают нам при совершении [Таинства]. А во-вторых, и через это, а вместе и через все, что совершается в священнодействии, мы получаем освящение и другим способом: во всем этом мы созерцаем здесь образ Христа, Его дела по отношению к нам и Его страдания. Ибо и в псалмах, и в чтениях, и во всем том, что совершается священнослужителем в течение всего священнодействия, изображается Домостроительство Спасителя; то, что составляет первое в этом Домостроительстве, объясняется в первых действиях этого священнослужения, второе – во вторых, следующее за тем – в последних священнодействиях, так что у тех, кто смотрит на это, все те [обстоятельства] находятся как бы перед глазами. Так, например, освящение Даров, или самая Жертва, возвещает Его смерть, воскресение и вознесение: эти Честные Дары претворяются в самое Тело Господне – то самое, которое все это приняло на себя, которое было распято, воскресло и вознеслось на небо. А [священнодействия, которые] предшествуют этой Жертве, изображают то, что было до смерти [Спасителя], – Его пришествие, Его явление, Его окончательное вступление [в дело служения спасению рода человеческого]; а что следует после жертвоприношения – обетование Отца, о котором Сам Он сказал, сошествие на апостолов Святого Духа, обращение через них к Богу и введение язычников в общение с Богом.

Вообще, всё священнодействие есть как бы один образ единого Тела Царства Спасителя – образ, представляющий все его части от начала до конца во взаимном порядке и согласии. Таким образом, псалмы, которые поются в самом начале, все, что предшествует им, что совершается и говорится в предложении Даров, – все это означает первоначальное время Христова Домостроительства. А что следует за псалмами (чтение Священного Писания и прочее) изображает дальнейшее. Хотя выше показана другая польза от чтений и псалмопений, – ибо они введены, очевидно, для того, чтобы побуждать нас к добродетели и умилостивлять Бога, – однако ничто не мешает им иметь и такое назначение; одно и то же, конечно, может и вести верных к добродетели, и изображать Домостроительство Христово. Ибо как одежда выполняет, с одной стороны, простое назначение платья – прикрывать собою тело, а с другой стороны, смотря по тому, какая она бывает, показывает и ремесло, и образ жизни, и достоинство того, кто ее носит, – так точно и здесь.

Священное Писание заключает в себе и богодухновенные изречения, и песни во славу Божию и побуждает к добродетели – через это оно освящает тех, кто читает его и поет; а благодаря тому, что избраны именно такие чтения и расположены именно в таком порядке, оно имеет и другое значение: довольно ясно изображает нам пребывание Христово [на земле] и Его Царство. И притом такой смысл имеет не только то, что поется или читается, но и то, что совершается. Каждая вещь совершается здесь по настоятельной надобности: она означает что-нибудь из дел Христовых, из Его деяний или страданий. Таков, например, вход в святилище с Евангелием или вход с Честными Дарами; то и другое делается по надобности: первое – для того, чтобы Евангелие потом читалось, последнее – для совершения жертвоприношения; [первое] означает явление Христа, [второе] – открытое вступление [в дело служения спасению рода человеческого]; одно – явление неясное, неполное, когда Он только что начал Себя открывать, другое – явление совершеннейшее, последнее. В числе того, что здесь совершается, конечно, есть нечто и такое, что делается вовсе не для удовлетворения какой-нибудь нужды, но совершается только для выражения известной мысли, например прободение хлеба и изображение на нем креста, или то, что нож для прободения бывает устроя ем в виде копья, или, наконец, прилитие к Святым Дарам теплой воды. Много такого можно встретить и в других Таинствах, например в Крещении: крещаемые должны снять обувь и одежду и, обратясь к западу, протянуть руки и дунуть – через это внушается, какова должна быть в нас ненависть к злому духу и до какой степени должно простираться отвращение к нему в том, кто хочет быть истинным христианином; другое что-нибудь в этом же роде при совершении Таинств имеет другое какое-нибудь значение. А то, что совершается при священнодействии Святых Даров, имеет прямое отношение к Домостроительству Спасителя: чтобы созерцание этого Домостроительства, находящегося как бы у нас перед глазами, освящало наши души и таким образом мы делались способными к принятию Святых Таин. Как тогда это Домостроительство воскресило вселенную, так точно и теперь, если постоянно будем созерцать его, оно делает душу созерцающего лучше и боголюбезнее. А если говорить точнее, то и тогда оно нисколько не принесло бы пользы, если бы его не созерцали, если бы в него не веровали. Потому-то о нем и было проповедано и потому-то Бог и употребил бесчисленные средства для того, чтобы в него уверовали, ибо иначе оно не могло бы произвести и своего действия – спасти людей, если бы существование его было сокрыто от тех, кто должен был спастись. Но тогда об этом [Домостроительстве] только еще проповедовали, и оно возбуждало почитание Христа, веру и любовь к Нему в душах людей неведущих, – возбуждало, значит, чувства, которых не было, а теперь, когда оно с благочестивым усердием созерцается людьми, уже уверовавшими, оно не возбуждает в них этих благочестивых чувств потому, что они уже есть в них, а только сохраняет, обновляет, усиливает; оно придает им большую твердость в вере, большую горячность в благочестии и любви. Если уж оно в состоянии было дать бытие тому, чего не было, то еще легче, конечно, может это соблюсти, сохранить и обновить. Между тем благочестие, вера, любовь к Богу, полная горячности, – это все такие чувства, которые непременно мы должны иметь, приступая к Святым [Таинам], без которых даже и смотреть на них крайне нечестиво. Поэтому чин священнодействия, естественно, должен служить выражением того созерцания, которое бы могло возбудить в нас такие чувства, чтобы мы не умом только размышляли, но некоторым образом видели глубокую нищету Богатого, странническую жизнь Того, Кто объемлет всякое место, перенесение оскорблений Благословенным, страдания Бесстрастного; видели, до какой степени Его ненавидели, и, однако ж, как Он Сам любил, Кто Он был и как уничижил Себя, что претерпел, что сделал и какую после того уготовал нам Трапезу, – и, таким образом, пораженные удивлением при виде неожиданного спасения, изумленные множеством Его щедрот, мы почтили бы Того, Кто оказал нам такую милость, Кто даровал нам такое спасение, вверили Ему свои души, предали Ему свою жизнь и воспламенили сердце огнем любви к Нему; потом, достигнув такого состояния, безбоязненно, как свои, приступали бы к пламени Святых Таин. Ибо, чтобы достигнуть нам такого состояния, для этого недостаточно того, чтобы в известное время изучить все, касающееся Христа, и знать это; нет, для этого необходимо, чтобы око нашего ума было постоянно обращено к этим предметам, чтобы мы созерцали их, употребив все усилия к тому, чтобы удалить все другие помыслы, так как мы должны при этом иметь в виду сделать свою душу, как я сказал уже, способной к освящению. Ибо если мы будем иметь только понятие о благочестии, так что, когда нас спросят о нем, мы могли бы отвечать здраво, а когда нужно приступать к Таинствам, не будем созерцать всего как следует, а, напротив, внимание наше будет обращено на другие предметы, то от этого знания нам не будет никакой пользы, потому, что при этом в нас не может пробудиться ни одно из тех чувств, о которых было сказано, – мы будем иметь настроение, соответственное тем мыслям, которые будут занимать нас в это время, в нас будут преобладать такие чувства, какие они в состоянии пробудить. Поэтому-то и присвоен священнодействию такой вид, при котором одно не только высказывается словами, но и представляется подробно взорам; другое выражается во всем священнодействии для того, чтобы посредством этого удобнее действовать на наши души, чтобы в нас было возбуждено чувство, а не простое только созерцание, так как воображение при содействии глаз гораздо яснее представляет нам образы предметов; посредством другого не дать места забвению, не допустить мысли обращаться на другие предметы, пока дело не дойдет до самой Трапезы, чтобы таким образом, будучи исполнены таких мыслей и имея сознание в полной силе, мы приобщились Святых Таин, присовокупив к освящению освящение, к освящению в созерцании – освящение самым делом и преобразуясь от славы в славу, от меньшей в такую, которая больше всех. Вот смысл всего священнодействия, говоря вообще.

Сторонник Григория Паламы , праведный или преподобный

Сочинения

Главные богословские сочинения Николая Кавасилы - "Жизнь во Христе" и "Толкование Божественной Литургии". Сохранились его проповеди и похвальные слова о святых.

Изъяснение Божественной Литургии // Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. - СПб., 1857. - Т. 3.
Изъяснение Божественной Литургии // Журнал Московской патриархии. - 1971. - №№ 1-3. То же: Киев: Изд-во свт. Льва Римского, 2003.
На благовещение Божией Матери / Пер. с греч.: архим. Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - № 2(134).
Слово на Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2001. - № 3 (29).
На рождество Божией Матери / Пер. с греч.: архим. Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - №№ 1(133), 2(134).
Слово на преславное Рождество Владычицы нашей Богородицы / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2000. - № 3(25).
На Успение Божией Матери / Пер. с греч.: Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - № 2(134).
Слово на достопоклоняемое и преславное Успение Пресвятой и пречистой Владычицы нашей Богородицы / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2001. - № 2(28).
О жизни во Христе. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2006.
О совершаемом на Божественной Литургии / Пер. с греч.: А. Ю.Никифорова // Византийские очерки: Труды российских учёных к XIX Международному конгрессу византинистов. - М.: Индрик, 1996.
О Священных одеждах / Пер. с греч.: А. Ю.Никифорова // Византийские очерки: Труды российских учёных к XIX Международному конгрессу византинистов. - М.: Индрик, 1996.
Семь слов о жизни во Христе / Пер. с греч.: свящ. Михаил Боголюбский. - М., 1874. Репринт: М.: Паломник, 1991.
Слово против нелепостей Григоры / Пер. с греч.: С. В. Красиков // Античная древность и средние века. - Екатеринбург: Уральский университет, 1997. - Вып. 28.
Христос. Церковь. Богородица. - М.: Издательство храма св. мученицы Татианы при МГУ, 2002 (Содерж.: "Семь слов о жизни во Христе", "Изъяснение Божественной Литургии", "Изъяснение обрядов Божественной Литургии", "Изъяснение священных одежд", Богородичные гомилии".
Письмо Димитрию Кидонису // Сметанин В.А. Византийское общество XIII-XIV веков по данным эпистолографии. - Свердловск: Уральский университет, 1987.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

Яко наставник Божественный и вещатель премудрый/ веры православныя догматов и добродетелей священнейших/, просиял еси в мире словом и делом/, Николае праведне./ Сего ради Солунская земля твоею славою хвалится// и любовию празднует всечестную память твою.

Кондак, глас 2

Житие свое разумом Боговдохновенным проводил еси/, просиявый мудростию и благодатию,/ и, словес силою прославивыйся,/ благочестия учитель явился еси.// Сего ради поем тя, Николае.

Литература

Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14-го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). - Казань, 1906. С. 3-6, 49-69.
Бибиков В. М. Николай Кавасила // Новая философская энциклопедия в четырех томах. - М.: Мысль, 2000-2001. - Т. III.
Бычков В. В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. –_ Т. 1: Раннее христианство. Византия. - М.; СПб.: Университетская книга, 1999. С. 281-283, 310-314.
Бычков В. В. Византийская эстетика в XIII-XV вв. // Культура Византии: XIII - первая половина XV в. - М.: Наука, 1991. С. 429-436.
Бычков В. В. Малая история византийской эстетики. - Киев, 1991. С. 367-377.
Васильев А. А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). - СПб.: Алетейя, 1998.
Воробьева И. А. Кавасила Николай // Всемирная энциклопедия: Философия. - М.: АСТ; Харьков: Харвест, 2001.
Горянов Б. Николай Кавасила // Философская энциклопедия / Гл. ред. Ф. В.Константинов. - М.: Советская энциклопедия, 1960-1970. - Т. 3.
Грюнебаум Г. Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Статьи разных лет. - М.: Наука, 1981. С. 105-110.
Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. - Клин: Христианская жизнь, 2001. С. 349-354.
Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. - М.: Когелет, 2001. С. 193-196.
Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика. - М.: Институт ДИ-ДИК; Православный Свято-Тихновский Богословский институт, 2003. С. 319-320.
История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6-и томах. Т. 1: Древний мир. Средние века / Ред.-составитель Бычков В. В. - М.: Искусство, 1995. С. 189-190.
Красиков С. В. Идейная полемика в Византии 50-х гг. XIV в. (Николай Кавасила и Никифор Григора) // Античная древность и средние века. - Екатеринбург: Уральский университет, 1997. - Вып. 28.
Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. - СПб.: Алетейя, 1998.
Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. - Л.: Наука, 1976.
Неллис П. Христианская антропология по св. Николаю Квасиле / Пер. с англ.: Н. Б. Ларионова // Человек. М., 2001. №5. С. 110-124; №6. С. 91-103.
Поляковская М. А. Взгляды Николая Кавасилы на ростовщичество // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1977. - Вып. 14.
Поляковская М. А. К социальной характеристике поздневизантийского общества: Кавасила // Византийский временник. - М., 1999. - Т. 58.
Поляковская М. А. О памфлете Николая Кавасилы // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1971. - Вып. 7.
Поляковская М. А. Понимание социальных проблем византийскими авторами середины XIV века // Византийский временник. - М., 1979. - Т. 32.
Поляковская М. А. Портреты византийских интеллектуалов: Три очерка. - СПб.: Алетейя, 1998. С. 152-208.
Поляковская М. А. Энкомии Николая Кавасилы как исторический источник // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1973. - Вып. 9.
Поляковская М. А. Этические мотивы "Слова против ростовщиков" Николая Кавасилы // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1977. - Вып. 14.
Поляковская М. А., Медведев И. П. Развитие политических идей в поздней Византии // Культура Византии: XIII - первая половина XV в. - М.: Наука, 1991. С. 262-264.
Соколов И. И. Кавасила // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С. С.Аверинцев. - М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995. - Т. II.
Черемухин П. А. Учение о домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат // Богословские труды. - М., 1964. - Сб. 3.
Энциклопедия мистицизма. - СПб.: Литера, 1994. (Николай Кавасила; Мистика на Востоке).

Использованные материалы

"Николай Кавасила Хамаэт", научный богословский портал Богослов.Ru :

УЧЕНИЕ О ТАИНСТВАХ СВ. НИКОЛАЯ КАВАСИЛЫ

Глава 1. Жизнеописание св. Николая Кавасилы

«Приятнее и полезнее всего, и говорить, и размышлять о таинствах». Эти слова принадлежат православному богослову поздневизантийского периода – святому Николаю Кавасиле, основную тему сочинений которого составляло учение о церковных таинствах. Но прежде чем приступить к разбору данного учения, обратимся к жизнеописанию его автора. Ведь творчество любого богослова неразрывно связано, а зачастую даже обусловлено, тем образом жизни и теми жизненными обстоятельствами, в которых оно рождается и вынашивается, прежде чем стать общеизвестным достоянием богословской науки.

Итак, Николай Кавасила Хамает, 1320 г рождения, вырос в знатной семье города Фессалоники. Он был выходцем из аристократического рода, представители которого сыграли важную роль в светской и духовной жизни Византии. Мать Николая Кавасилы была сестрой 3-х архиереев, из которых наиболее известен Нил Кавасила, архиепископ Фессалоникийский, бывший учителем своего племянника Николая. В течение 5-ти лет Николай Кавасила изучал в Константинополе богословие, философию, астрономию и естественные науки.

Известно, что с юношеского возраста, несмотря на диаметрально противоположные богословские взгляды, он дружил с латинофилом Димитрием Кидонисом, ставшим впоследствии государственным сановником и известным писателем. Возможно, эта дружба, окажет влияние на ту мягкость, с которой Кавасила будет полемизировать с католиками о «тайносовершительной формуле» и на само признание католических таинств.

Уже с тридцатых годов, то есть с 10-ти летнего возраста, Николай принадлежал к исихастскому движению, в рамках которого всю жизнь разрабатывал и обосновывал вариант «лаического» (светского, народного или мирского) исихазма. Эта духовная практика и вытекающее из нее богословие были неразрывно связаны с монашеской разновидностью умного делания. С 1341 г. Николай Кавасила активно участвует в политической и религиозной жизни Византии, находясь на службе при константинопольской патриархии в должности сакеллария (церковнослужителя). На протяжении многих лет Кавасила был другом и советником императора Иоанна VI Кантакузина. Однажды император поручил ему сопровождать новоизбранного архиепископа фессалоникийского Григория Паламу на кафедру, но горожане не приняли святителя, и Григорий с Николаем около года прожили на Афоне. Такое сближение с великим исихастом не могло не отразится на тематике будущих богословских сочинений святого Николая. Как говорит протоиерей Иоанн Мейендорф, - «В трудах Кавасилы мы находим толкование всей традиции Григория Паламы, хотя он и пользуется иной терминологией». В том числе, это относится и к толкованию смысла церковных таинств. В частности, таинства Евхаристии. «Вместе с Паламой Кавасила принадлежит к <...> школе толкователей, для которых смысл Литургии выходит далеко за рамки символического», - пишет отец Иоанн.

После 1349 г. Николай Кавасила сосредотачивает свою деятельность на церковной политике. Он участвует во Влахернском соборе, осудившем антипаламитов, а через 2 года становится одним из кандидатов на константинопольское патриаршество. Однако Николаю не суждено было принять священный сан. В шестидесятых гг. XIV в. Николай Кавасила отошел от активных занятий политикой и удалился в монастырь, где посвятил свое время написанию богословских трудов, которых известно более 1,5 десятков, а также писем. После публичного диспута между главным теоретиком исихазма Григорием Паламой и его оппонентом Никифором Григорой, Николай Кавасила написал прославивший его псогос «Слово против нелепостей Григоры». Николаю принадлежит также пролог к выдающемуся полемическому трактату «Об исхождении Святого Духа», направленному против латинян, автором которого был его дядя - архиепископ Нил Кавасила.

Но дарование Николая Кавасилы как богослова наиболее полно раскрылось в других его сочинениях. Это, прежде всего, трактат «О жизни во Христе» в 7-ми главах (словах), в котором объясняется природа духовной жизни и смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Не малую ценность имеют также работы: «Изъяснение Божественной литургии» и «Богородичные гомилии».

Свой жизненный путь Николай Кавасила Хамает окончил около 1398 г. в Манганском монастыре Константинополя. А в 1982 г. был канонизирован Греческой Православной Церковью. Память святого совершается 3 июля (20 июня по старому стилю).

Таким образом, познакомившись с жизнью св. Николая Кавасилы, можно вплотную подойти к пониманию смысла и значения таинств в его богословском трактате «Семь слов о жизни во Христе». Как нам уже известно, святой Николай был мирянином. Возможно поэтому, его богословие направлено, в большей степени, на изучение церковного таинства как основного средства к обожению человека, живущего в миру. «Ибо никто не скажет, что одна и также добродетель у людей, управляющих общественными делами, и у занимающихся только своими собственными; равно у тех, кои после купели ничего более не обещали Богу, и у тех, кои ведут жизнь отшельническую, кои предположили сохранять девство», - пишет Кавасила.