Ханаанские мифы. Ханаанейская мифология

Древний Ханаан был типичной страной религиозного синкретизма: на куль- ты местных богов (натуфийские, "керамического неолита" (куро-араксские) и амо- рейские (древнесемитские)) легко накладывались заимствованные, - египетские, шумеро-аккадские и позднее - греческие. Раздробленность страны, существование независимых городов-государств, неравномерное (региональное) влияние иноземных этических и религиозных представлений, привело к почитанию ханаанеями множества божеств, функции которых часто переплетались, а божества сливались. Порой унаследованные от седой старины божества, сохраняя (а иногда и нет) пре- жние имена, приобретали новые черты. Древние наименования ханаанских богов, как было общепринято повсеместно, табуировались и, в конечном счёте, утрачивались (как это случилось и с именем Господа евреев), заменяясь со временем новыми эпитетами и синонимами (изначально любое имя бога - эпитет). Помимо главных богов "баалами" ("хозяин, владыка") в Ханаане назывались и многочисленные божества - обитатели (хозяева) гор, долин, ручьёв, рощ и полей. Наименования многих богов были связаны с родом их функций, явлениями природы, с небесными телами.

Так, о развитом культе звёзд у ханаанеев говорит, например, этиологическое сказание о становлении культа Астарты (как божество, связывалась с планетой Ве- нера) в Тире: богиня, обходя вселенную, нашла звезду, упавшую с неба, и освятила её в городе Тире, на священном острове (50.с273). В Угарите же по движению звёзд "постигали волю богов" (69.с96).
О древнейшей традиции почитания культа звёзд в древнееврейском обществе достаточно хорошо свидетельствуют Втор.(4.19) и Ам.(5.26), и, особенно, знаменитая фраза в пророчестве Валаама (Числ.24.17): "Восходит звезда от Иакова". Поклонение "всему воинству небесному" (в том числе и Астарте-Иштар) и его предводителю бытовало ещё при царе Манасии (687-642 гг. до н.э.), (4Цар.21.2-7).

В Ханаане, несмотря на значительную языковую близость диалектов различных регионов страны и постоянные культурные контакты, не сформировалось условий (не сложилось общенациональной централизованной государственности) для образования единой системы мифопоэтических представлений, общего, единого, пантеона богов (как, например, "Ниппурский канон").

Наряду с общеханаанейскими (общность диктовалась образом жизни и заключалась в том, что центральное место в религии ханаанеев занимали раннеземледе- льческие протоханаанейские календарные мифы и культы богов плодородия), су- ществовали и местные, оригинальные, культы. Так же как и в городах-государст- вах Шумера, в различных городах Ханаана складывались свои мифологические циклы: и типологически сходные сказания, и свои, местные, оригинальные версии космогонических воззрений (50.с86). Каждый город стремился иметь свой пантеон богов с полным набором сакральных возможностей. В частности, пантеон города Угарита (второе тыс. до н.э.) состоял более чем из тридцати богов и богинь (антропоморфного вида), наделённых человеческими страстями и слабостями. Начиная с первого тыс. до н.э., выдвигаются на передний план боги-покровители городов-государств. Так, в Тире сделался наиболее почитаемым бог Мелькарт ("царь города", хан; он же - "Звездохитонный Геракл"), покровитель мореплавания и колонизации, культ которого, в основном, являлся одной из вариаций общеханаанского поклонения царю богов Баал-Цафону (Ваалу) и также связывался с представлениями об умирающем и воскресающем божестве.
До нашего времени дошли Библские, Сидонские, Тирские и Беритские (Бейрутские) отрывки мифов, содержащие зачастую протоханаанейские (не аморейс- кие, семитические) фрагменты космогонии, обнаруживающие мифопоэтические точки соприкосновения всего лишь в ряде пунктов (особенно описывающих начало творения).

О происхождении ханаанской космогонии высказаны самые противоречивые предположения. Так, большинство учёных принимает Библскую версию за собст- венно ханаанскую (полагая египетское или греческое влияние незначительным). Некоторые даже склонны считать эту версию одним из источников ветхозаветной космогонии. В частности, подчёркивается тождество имён божества (50.с 94): Эл, Элион и Адонай, - и у библян, и у евреев (которое, по-видимому, объясняется тем, что иврит - также один из диалектов ханаанейского языка, где, например, "Адонай" - "Господин, Господь" и на иврите, и на кенааните; а "эл, ил" - общесемитское, но, возможно, и протодравидийское (натуфийское) наименование бога (также как и "бал, вал, ва(а)л"- см. Кн.I)). На "удивительные аналогии, замечающиеся ме- стами между двумя рядами преданий (Книга Бытия и "Финикийская история"), и (параллели) похожие на эхо, донесшееся от одного (предания) до другого" обратил внимание уже в 1858 году знаменитый семитолог Э.Ренан (ещё не знакомый с артефактами из Месопотамии).
Библская версия творения, переведённая на греческий язык ритором Фило- ном из Библа (конец I в. н.э.), и дошедшая до нас в виде этого перевода, изложена в "Финикийской истории" гражданином Берита Санхунйатоном, который сообщает, что приведённый им текст "был найден в Космогонии Таавта (Тота, египетского бога знаний)". Согласно Порфирию, автору сочинения "Против христиан", отправной датой жизни и деятельности ханаанейского историка можно считать последнюю четверть второго тыс. до н.э.. Свою информацию Санхунйатон, "любознательный, учёнейший" человек, "стремившийся познать начало всех начал" (характеристика Филона Библского), позаимствовал у Иеромбаала, его современника, жреца бога Йево, главного бога Берита; который, в свою очередь, почерпнул свои знания из древних городских хроник и храмовых записей.

У ханаанеев, среди персонала служителей культа, существовала особая каста жрецов - "аммунеи", которые, по представлениям "финикийских преданий", были хранителями священной традиции, сокровенной тайны, некоего высшего смыс- ла, заключённого в религиозных текстах. Согласно Филону Библскому аммунеи несли своеобразную службу, заключавшуюся, в частности, в том, что в процессе обучения они приобретали сакральные знания и передавали их (часто в устной традиции) последующим поколениям. Аммунеи пользовались специальным тай- ным письмом, которое "не всем было известно". И к таким текстам получил дос- туп учёный беритянин Санхунйатон, специально посвященный жрец. Относите-льно судьбы "Финикийской истории", автором которой Санхунйатон считается, Филон Библский свидетельствует, что жрецы более поздних времён пожелали её сокрыть, восстановив первоначальное мифологическое содержание (50.).
В Ханаане, вероятно, существовала древняя традиция составления исторических хроник. Так, в Тире, как отмечал Иосиф Флавий, за государственный счёт издревле увековечивались и бережно хранились (44.) записи важнейших событий. Флавий утверждал, что в Тире "и доныне" хранятся письма, которыми обменивались цари Тира (Хирам) и Израиля (Соломон).
Древнееврейский царь Давид, перенимая некоторые элементы администрати- вного устройства Египта, ввёл у себя дворцовые должности писца (2Цар.8.16,17) и хрониста (70-2.с266). Светская история Израиля описывалась в книге (летописи) "Словеса дней царей", к которой Ветхий Завет постоянно отсылает всех заинтересованных в историографических сведениях. Заметим, что исторические хроники (такие, как, в частности, ветхозаветные Книги Царств) в древней Месопотамии не обнаружены.

"Финикийская история" Санхунйатона (в переводе Филона) дошла до нашего времени в виде обширных отрывков, изложенных одним из "отцов церкви" Евсевием Кейсарийским (1V в.н. э.), который использовал их в полемике разоблачения "языческих мерзостей".
В "Финикийской истории", в частности, говорится, что бог Эл, по ханаанейским представлениям властелин мира, передал Аттику во владение богине Анат (Афине), а "богу Таавту дал (но не богам Ра или Амону) весь Египет, чтобы Египет сделался его царством" (50.с78). Мифологический факт владычества в Египте бога Луны, демиурга Тота (Джехути), божества египтян со времён архаичного, додинастического периода истории этой страны, может указывать на пору формирования данного протоханаанейского, подкорректированного амореями и эллинами, мифа. Как известно (49-2), солнечный культ бога Ра приобрёл общеегипетский, государственный характер лишь с возвышением пятой, Гелиопольской, династии. До этой эпохи в Египте процветала лунная религия, и имя бога Тота постоянно включалось, как составная часть, в тронные имена фараонов (даже I династии), т.е. до эпохи смены религии (лунной на солнечную) именно бог Тот (а не боги Ра или Амон-Ра) считался владыкой Египта. Следовательно, воззрения, отображенные в "Финикийской истории", сформировались, в основном, не позднее начала третьего тыс. до н.э..
Согласно Библской версии творения, "началом всего был Воздух, сумрачный и подобный Ветру (духу, дуновению), или дыхание мрака; и мутный, мрачный Хаос (Тьма), непроницаемый, как подземное царство. Они были безграничны и.. не име- ли конца, и так продолжалось в течение (бесконечных) веков".

В свою очередь, и Книга Бытия (1.1-2) повествует о сходных "материях": "В начале... тьма над бездною и Дух (дыхание, ветер) Божий витал над водою".
"Когда же Дух (Библская версия) возлюбил свои собственные начала... родилась страсть... и произошло смешение (по-видимому, семени, излитого Воздухом (Духом) с влажной мутью "безвидного" Хаоса, Тьмы).... Из (этого) соединения Духа (с Тьмой - Хаосом) произошёл Мут (слово возводится к египетскому "mut" (50.с 88)); его (Мут, Мот)... считают илом (либо влажной плодородной гнилью). Из него произошли все семена творения и любое порождение вселенной. (И) засиял Мот... (и) проникся светом Воздух ("Да будет свет. И стал свет". (Быт.1. 3) и развеял "тьму над бездной"). Когда Воздух проникся светом, то от воспламенения моря и земли произошли ветры и тучи, величайшие низвержения и излияния небесных вод. (И возникли) некие разумные создания, (названные как) Зофасимины. (И.Ши- фман приводит (50.с208) арамеизованную форму этого названия "sope shemin", которое на иврите имеет вид - "??? ???" ("сопа шемен") - "наречено (наименовано) тучный"; т.е. "Зофасимин"- "Зофа (Сопа) шимин" означает- "назван тучным")... они были по форме яйцеобразны и от них произошли стражи неба: Солнце, Луна, звёзды и великие светила (по Филону (эллинистический эвгемеризм) только небесные светила и стихии - бессмертные боги)... (Далее, излагает Филон, в процессе творения) от (одного из богов, предположительно, морского Ветра-дуновения (50.с 215)) Колпия (считается, что это греческое прочтение имени родоначальника народа Ханаана) и женщины по имени "Ночь" (точнее, "пустота, олицетворяющая вечный Мрак", "безвидность"; иное прочтение имени супруги Колпия - "Баау") родились смертные люди".
Поскольку, согласно древнегреческому мифу, чернокрылая богиня Ночь (космическое первоначало в орфических теогониях; Аристотель (Met. 1071b,26)) - мать Луны, которую она произвела на свет в виде серебряного яйца ("Зофасимин" Санхунйатона - светящееся яйцо, из которого тоже произошла Луна), можно предположить, что под этим именем (Ночь, Баау) у эллина Филона скрывается мутная, илистая, первозданная Тьма, с которой, воспылав страстью к самому себе, "соединился" извечный Дух (Воздух, Ветер, Дыхание) - "Колпий" (по Шрёдеру (Phon. Spr.,s.86), Баудиссину (Slud.I,13) и др.- "Kol-piah" - "громкое дыхание" (в момент порыва страсти)). Первыми, кого породили Колпий (Воздух, Дух) и Баау (Тьма), были Эон ("век", греч.) и Протогон ("первородный", греч.). Ханаанейское соответствие греческому слову "Эон" - "Олам-Вечность" (106.с389). По-видимому, Эон (и) Протогон - это не два имени, но единый субъект (божество) - "Вечность первородная (изначальная)" (как, в частности, в космогонии Моха или у египтян).

Заметим, что и древнеегипетский бог воздуха Шу ("Пустота"), отец Неба и Земли, олицетворял животворное дыхание.
Эта картина мирозданья, как полагает И.Шифман (50.с209), весьма далека от ханаанейско-аморейских (семитических) воззрений, согласно которым земля была сотворена, а её творцом был верховный бог Эл (по-видимому, Библская версия творения отражает представления о мироздании протоханаанеев эпохи "керамического неолита", присущие и египтянам той же археологической культуры).

Воздух, Дух, как первопричина, как основополагающий, первичный элемент творения, отсутствует в постбиблском изложении ханаанейско-аморейской космогонии. Существует мнение (50.) что, само представление о воздухе (духе, дуновении), как о космической субстанции, пришло в сирийско-палестинский регион из земли древних греков, поскольку греческие философы Анаксимен и Диоген Апполонийский (ок. 430 г. до н.э.) трактуют воздух, как первичную субстанцию вселенной. При этом "Дух" в космогонии стоицизма является созидающей силой, олицетворением космического разума, распростёртым над миром и творящим всё сущее.

Очевидно, что греческая философия и греческая мифология повлияли на каче- ство перевода "Финикийской истории" Филоном из Библа (современника Иосифа Флавия). И тем неменее, (если, конечно, концепция воздуха не привнесена в Библскую версию добросовестным эллином), ещё за тысячу лет до эпохи эллинизма, воздух, как первичная субстанция Вселенной, уже фигурировал, в частности, в "Финикийской" космогонии Моха.
Раннеземледельческим, протоханаанейским, является и взгляд "Истории" на возникновение жизни во Вселенной, как на порождение Мота-Смерти - мутной, илистой, гнилой ("умершей") субстанции, но плодородной (тучной) и жизнетворящей. Поскольку в таком же качестве (содержит в себе живительные силы) концепция "Мот" ("ил") выступает не только в (50.;69.) Тирской, Беритской и Угаритской мифологиях (в последней, в частности, бог смерти Мут - умирающий и воскресающий бог (подобно Осирису), стимулирующий плодородие), но и в древнеегипетской - "mut", (как и представления о Мраке, Хаосе, Ветре, Воздухе и о яйце - "краеугольном камне" творения),- то возможно, подобные воззрения являлись типичными для эпохи археологической культуры "керамического неолита",.

В изложении Евсевия одно из поколений богов Ханаана - "Мишор" ("Добродетель") и "Сидик, Цедек" ("Справедливость"). Поскольку оба персонажа обладали одними и теми же свойствами, предполагается (50.с233), что оба бога - две ипостаси некого божества, являющегося хранителем, носителем и гарантом высших моральных ценностей. Угаритские мифы и теофорные имена, например, демонстрируют, что "справедливость и добродетель" - непременные характеристики отца и царя богов Илу (Эла). В Ветхом Завете (Ис.1.4; 33.15; Пс. 9.9; 58.2; 98.9) также, как и в финикийской мифологии (50.с233), засвидетельствован параллелизм представлений "мишор" ("mesaru", акк.,- доброта, справедливость) и "цедек", качеств, изна- чально присущих Йаhве (например, древнееврейское имя "Йаhуцадик"). Как божество, Цедек зафиксирован и в теофорных именах южноарабских химъяритских надписей (50.).
Согласно Санхунйатону-Филону, от Мишора произошёл египтянин Тот (Таавт), а от Цедека - тириец Ушу(й); т.е. то, что боги-демиурги Тот и Ушу - дети (предположительно) одного и того же божества, может указывать на единый исто- чник древнеегипетских и протоханаанских (Библская версия) мифопоэтических представлений о начале творения. Одно из имён Тота - Пришедший из "далёких земель"; Тот - бог племён, пришедших в Египет (по земле Ханаана) и захвативших там власть, по всей вероятности, в эпоху "керамического неолита".
Обнаруживаются параллели и сходства и в мифах о Неб-ер-чере; и в легендах Гермопольской традиции; и в символике, связанной с яйцом; и в протоханаанейских мифах о Вечности. Так, по одной из версий Гермопольской легенды о сотворении мира: "В начале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер";- полная аналогия с началом Библской версии. Поскольку высока вероятность того, что это - не случайное совпадение, ряд учёных-истори- ков полагает, что Филон руководствовался при переводе и Гермопольской древнеегипетской традицией (бог Тот) в сфере космогонии (но деяние ли это добросовестного Филона?).

В "Сидонской" космогонической системе, представленной в трактате Дамас- кия "Сомнения и их разрешение относительно первых принципов", за исходные элементы Вселенной признаются Страсть и Туман, от соединения которых рождаются Воздух и Ветер, а уже затем возникает мир в форме "Яйца".
В "Финикийской" космогонии, приписываемой сидонцу Моху неоплатоником Дамаскием (V1 в. до н.э.), оформление которой О.Айсфельдт относит (50.с211) ко второй половине второго тыс. до н.э., изначальные элементы - Эфир (возможно, Тьма) и Воздух порождают "Вечность"; а от её соединения с самой собой возникает Хусар, бог-демиург (явная параллель с возникновением Ушу; помимо этого - по Санхунйатону Хусар, подобно Ушу,- изобретатель мореплавания; для обоих богов характерна также связь с огнём). Хусар расчленяет Яйцо Вселенной на две полови- ны и образует небо и землю.
Греческий учёный Страбон полагал, что Мох жил ещё до Троянской войны. Существует точка зрения (106.с392), что космогонический миф, переданный Мохом, более ранний нежели "Финикийская история" Санхунйатона.

В средневековом арабском трактате, опубликованном сравнительно недавно и восходящем к финикийскому источнику (106.с393), повествуется, что в начале все- го было вечное Море (солёная водная бездна). И это Море прежде всего породило Хусара - гору, воплощение суши, земли. Со склонов горы начала стекать мировая река - Великий Евфрат, а на её вершине вырос могучий кедр - Мировое дерево (па- раллель к Тиамат, гора (неба и) земли, кедр - Мировое дерево, Евфрат - явное вли- яние шумерской мифологии). Море произвело ещё семь богов (их имена напоминают названия шумеро-аккадских Знаков зодиака (Лук, Стрела, Венок и т.п.)).
На глубокую архаичность восприятия Хусара, как бога-демиурга, указывает и то, что одной из резиденций этого бога считался город Хикупту (Мемфис), где Хусар, весьма вероятно (106.с283), отождествлялся с Птахом, богом-демиургом, подобно Хусару творившему словом (как создатель и покровитель ремёсел, Птах, как и Хусар, отождествлялся с Гефестом). Показательно, что культ бога Птаха не то- лько имел общеегипетский характер, но и был распространён на Синае и в Палестине (49-2.). В "Автобиографии Хаттусилиса" упоминается земля (страна) его прапредка с названием "Куссар" (54.с506). В сказании о патриархе Данниилу говорится о функционирующем в его городе Харнаме храме Хусара.

Представление о "Вечности", как о божественном явлении, как об одном из исходных элементов творения, коренилось в глубинах религии и египтян, и ханаанеев. "Вечность" обожествлялась ещё в далёкой древности. Так, в документах из Эблы (входящей в ханаанейско-аморейский культурный круг) "Вечность" названа в качестве субъекта получения жертвы (третье тыс. до н.э.), т.е. она - изначальное божество. Ветхозаветные параллели (Быт.21.33; Исх.40.28; Иер.10.10), в свою очередь, показывают, что в переднеазиатском Средиземноморье понятие "Вечность" ("олам", ивр., хан.) было также и важнейшим атрибутом, характеристикой, верховного божества: "Эл (а)олам"- "Бог вечности", "Мелех (а)олам"- "Царь вечности" (эпитеты (имена) Господа Бога). "Царство Твоё - царство всех вечностей" (Пс.144. 13). Отметим, что выражение "Господин вечности" встречается и в древнеегипетском, например, эхнатоновском, гимне богу Атону ("Владыка... сотворивший вечность"). Сходные воззрения бытуют и в постбиблейской литературе (Абот.1,2): "На трёх вещах зиждется Вселенная ("Олам"- "Мир", "Вечность"): на Учении (Тора), на труде (т.е. "на служении Богу") и на вознаграждении благочестивых".

Фрагменты "Беритской" версии творения изложены у греческого эпического поэта Нонна, жившего в V веке в египетском городе Панополе (50.с165). Поэт пи- шет: "Там (в Берите) обитали люди, сверстники Эос (богини утренней зари), люди, которых... родила возникшая сама собой Природа, не знающая ни отца, ни матери... когда (всё тот же) бессемянной ил дал разумную форму зародышу, составившемуся (образовавшемуся) из смеси воды (илистого, мутного водного хаоса) и...эфира (возможно, эквивалентного "Духу, Ветру"), и ил (подобно Моту из "Финикийской истории") одухотворил это живое существо (человека)... Совершенную форму дала этим людям Природа... От своего собственного корня поднялся золотой колос первоявленных людей, носящих на себе образ божества (параллели к Тирской версии)".
Город Бероя (Берит, Бейрут), основанный самим Элом, как и Библ,- "сверстник земли, был первым городом, который заметило одновременно с ним появившееся Время... Не было тогда ни людей, ни городов Ахейских, ни самой Аркадии... Была в то время только одна Бероя, которая старше Фаэтона (сына Гелиоса)... Бероя..., заключая в своей всематеринской груди и новоявленную искру солнечного сияния, и появившийся позже свет неспящей Селены (Луны), первая рассеяла массу синей мглы и сдёрнула чёрное покрывало с Хаоса. Бероя первая приняла... только что вышедшую из моря Киприду... дщерь, вышедшую из пены". Когда Афродита (Астарта), ступила на берег, на песке расцвели розы, и в воздухе разлился сладкий аромат. Нимфа Бероя, родившаяся в этом городе, и давшая ему имя, считалась дочерью Адониса и Афродиты. Археологические данные говорят о том, что город Берит почти также древен, как и Иерихон.

Гл. 1. Древний Ханаан.
Гл. 2. Этносы древнего Ханаана
Гл. 3. Некоторые ханаанейские обычаи у древних евреев.
Гл. 4. Мифология Ханаана и Ветхозапветные параллели.
Гл. 5. Боги Ханаана и Ветхий Завет.
Гл. 6. Рефаимы (рапаиты).
Гл. 7. Бетили, священные рощи и деревья.
Гл. 8. Эпоха Угарита в Ветхом Завете.
Список литературы.

До самого последнего времени основными источниками сведений о верованиях ханаанцев были Ветхий Завет, финикийские надписи дохристианских времен, труды Лукиана из Самосатты (около 150 года н. э.), Филона из Библоса (около 160 года н. э.), а также сочинения отца церкви писателя Иоанна Дамаскина (VI век н. э.). Понятно, что они давали достаточно неполную картину.

Ветхозаветные описания искажены догматическим подходом, совершенно естественным для представителей монотеистической религии, для которых верования ханаанцев заслуживали порицания уже потому, что относились к язычеству. Финикийские надписи в основном относятся к последней половине первого тысячелетия до нашей эры. Лукиан описывает только культ богини в Иерополисе (современный Мамбидж), а относительно полное описание верований «дотроянских времен» в городах ханаанского побережья, данное Филоном, содержит эпикурейскую трактовку ранних источников.

Археологические находки, сделанные в начале ХХ века, несколько дополнили сведения, содержащиеся в Библии, но, к сожалению, они носили преимущественно иллюстративный характер. Это были надписи на каменных стелах (masseboth), вырубленных в скалах нишах, где размещались изображения богини Ашеры (см. главу 3), и различные по планировке храмы. Иногда обнаруживались более или менее стилизованные фигурки Ваала и богини плодородия и даже, например в Бет-Шане, рельефные изображения ханаанских богов на покрытых письменами стелах.

Однако все эти данные с трудом поддавались интерпретации и мало что добавляли в наши знания о системе ханаанских верований. Понятно, что любая датировка достаточно приблизительна, а описание, особенно такое, что содержится в Ветхом Завете, достаточно тенденциозно и вряд ли поможет создать объективную картину.

Ситуация изменилась после открытия в Луксоре и Саккаре текстов Проклятий, а также сенсационного обнаружения записей мифов, легенд и описаний ритуалов в текстах из Рас-Шамры. Кроме того, важные сведения дают разнообразные деловые документы. В упомянутых текстах, датируемых XIX веком до н. э., перечисляются главы местных поселений в Палестине и Южной Сирии, перешедшие от кочевого к оседлому образу жизни. Они носят теофорные имена, то есть состоящие из имени или титула Бога и предиката, обозначающего положение, род деятельности или физические особенности носителя имени. Поэтому при изучении религии обитателей Ханаана имена становятся исчерпывающим источником информации.

В ранних текстах из Луксора Бог обычно именуется родственным титулом «Ammu» (дядя со стороны отца), «Halu» (дядя со стороны матери), «Abu» (отец) или «Ahu» (брат), что указывает на влияние родоплеменных традиций, где социальные отношения строились на основе семейной иерархии. Они отражали разнообразные комбинации племенных объединений, когда слабые племена принимали богов более сильных племен.

В этих текстах не перечислен ни один из тех ханаанских богов, которые позже становятся известными по культам плодородия, и ни один из выделенных богов не наделен функцией покровителя плодородия.

Верования той части Ханаана, которую составляли аморейцы, отражали и систему племенных предпочтений. Бог – покровитель племени прежде всего считался охранителем социальных ценностей, точно так же происходило и в иудаизме, где социальная основа религии установилась еще тогда, когда иудеи находились на племенной стадии развития. Важно отметить, что данная особенность была представлена в верованиях ханнанцев еще до появления там иудеев, хотя мы и не можем это установить с абсолютной точностью.

В текстах из Саккары, появившихся примерно через пятьдесят лет после луксорских, отражена совершенно иная ситуация. В отличие от ранних текстов, в которых упоминается о наличии нескольких вождей у одного племени, они показывают, что каждое сообщество имело только одного предводителя. Это почти наверняка свидетельствует о политической консолидации и четком движении ханаанцев к оседлому укладу.

Впервые в теофорных именах появляются наименования Хадада, ханаанского бога плодородия, который часто упоминается в текстах из Рас-Шамры как аналог верховного божества Ваала.

Из аморитских текстов конца XIX века, найденных в Месопотамии, и из текстов Рас-Шамры известно, что первоначально Хадад был богом зимних бурь и дождей, что согласуется и с предикатами в теофорных именах, упоминаемых в текстах Проклятий. Только после полного перехода к оседлому образу жизни он стал ассоциироваться с той растительностью, которую стимулировал.

Сведения о ханнанских верованиях, содержащиеся в текстах из Рас-Шамры, намного обширнее сочинений ранних авторов. Здесь свидетельств более чем достаточно. В записях легенд, персонажами которых являются люди, естественно, отражена и их религия. Большая часть теофорных имен, упомянутых в административных текстах, совпадает с текстами проклятий. В прошениях и других ритуальных текстах описаны многие боги, которым поклонялись и делались приношения. Наконец, в текстах мифов показаны принципы культа плодородия.

Главным божеством ханаанитского пантеона был Эль (Господь), олицетворявший высшую силу, действующую во всех делах людей и божеств. Его именовали «отец людей» ("ab "adm) и «милостивый, милосердный» (ltpn "el dp"ed), что, возможно, указывает на его высший моральный авторитет. Его также именуют «быком» (tr), что, вероятно, указывает на его силу. Если это так, то именно он представлен на стеле из Рас-Шамры в виде человекообразной фигуры с бычьими рогами. Он изображен сидящим, хотя обычно его принято изображать в позе стоящего воина, готового к нападению.

Эль «Бык» также именуется «создателем всех вещей» (bny bnwt). Он является родоначальником царской власти, и в мифах говорится о его дворце, стоящем где-то далеко «у слияния вод верха и низа» (mbk nhrm), то есть там, где соединяются два мира древней ближневосточной космологии. В образе Эля воплощено ханаанейское представление о высшем всемогущем Боге, властном над любой злой силой.

Наиболее активным божеством ханаанейского пантеона является Ваал. Он выступает как воин, противостоящий силам хаоса и беспорядка. Ваал всегда побеждает, сохраняя стабильность в мире, он вечно молод и энергичен, его обычно характеризуют как «могущественного» ("al "eyn) или «самого могущественного из всех героев» ("al "eyn qrdn) или именуют правителем (zbl), то есть Баал-зебул, отождествляя с ветхозаветным Экроном.

Его дополнительное имя Хадад этимологически соотносится с раскатами грома во время зимнего дождя, которые считаются проявлениями его силы. В этом случае его считают и богом растительности, которая появляется после дождя. Данная функция сближает его с месопотамским Таммузом, египетским Осирисом и более поздним сирийским Адонисом (рис. 22, 23).

Как уже говорилось, Ваала изображали в образе юного воина, облаченного в короткую тунику, вооруженного боевым топором и молнией, его шлем украшен рогами быка, возможно символизирующими его оплодотворяющую функцию.

Наименование «Ваал» могло употребляться и как титул, обычно означающий носителя власти, поскольку ханаанцы считали, что верховная власть имеет божественное происхождение, чему соответствует его трактовка как главного божества в их культе плодородия.

Следы данного употребления видны в теофорном имени Баал-Сапфон. Сапфон на еврейском иногда обозначает «Север», который греческие географы связывали с горой Касиос (современное название – Джебел-эль-Акра). Эта вершина возвышается над северным горизонтом Рас-Шамры. Она считалась местом обитания Ваала и «божественного собрания», своего рода ханаанского Олимпа, но культ Ваала был распространен по всему Ханаану.

В мифологических текстах Ваал именуется «сыном Дагона». Этому богу был посвящен храм в Рас-Шамре, расположенный рядом с храмом Ваала. Кроме того, Дагон известен благодаря теофорным именам, упоминаниям в списке подношений и двум вотивным надписям. Скорее всего, он был покровителем культурных растений, в основном зерна, на что указывает значение его имени. Эта связь с зерном и объясняет титулование Ваала как «сына Дагона».

Упоминание теофорного имени Дагантакала на амарнских табличках и название места Бет-Дагон, расположенного где-то в десяти милях восточнее Яффы, а также следы его культа в Ашдоде в филистимский период (1 Цар., 5: 1–2) указывают на то, что ему поклонялись в районах, где выращивали зерно, то есть по всей прибрежной равнине Палестины.

Дары регулярно приносились и Решефу. Он лишь однажды упоминается в мифологических текстах из Рас-Шамры, точнее, в одном фрагментарном тексте, а также в заклинаниях как астральное божество, привратник богини Солнца.

Он является одним из ханаанских божеств, чей культ проникает в Нижний Египет во время XVIII и XIX династий, он изображается на египетской скульптуре как бог-воин, подобный Ваалу, но с рогами газели на шлеме. Эта особенность может указывать на связь с пустыней, всегда воспринимаемой как источник зла в оседлом мире Древнего Востока, поскольку Решеф, как и Нергал в Месопотамии, был богом-разрушителем, который уничтожил массы людей во время военных действий или эпидемии чумы.

Мы полагаем, что рога газели на шлеме бога Мекаля (Уничтожителя) из Бет-Шана позволяют отождествить его с Решефом, которого особенно почитали в этом районе постоянного распространения малярии. В дальнейшем следы его культа видны в палестинской топонимике, таких названиях, как Арзуф, Распунна из ассирийских «Анналов» VIII века, расположенная на побережье к северу от Яффы (рис. 8).

В дальнейшем наблюдается сближение Решефа с Аполлоном, который убивает стрелами чуму. В греческие и римские времена Распунну действительно именовали Аполлонией. Как и «стреловержец» Аполлон, в одном отрывке из Рас-Шамры Решеф назван «повелителем стрел».

Еще одним могущественным и почитаемым божеством был Хорон, неизвестный в текстах прошений, но упомянутый в легенде о Керете, где его именем герой проклинает сына. Тексты проклятий из Луксора указывают, что он был известен аморитам. На это указывает личное имя Хорон-аби («Хорон – мой отец»), а также наименование места Бетх-Хорон (усыпальница Хорона в Палестине).

В текстах прошений также упоминается богиня плодородия Анат или Ашера, функции которой прослеживаются по мифам о культе плодородия. О поклонении этой богине часто упоминается в Ветхом Завете, возможно, она является богиней, известной с начала третьего тысячелетия как «Госпожа из Библоса». Возможно, эта богиня изображена на египетской статуе обнаженной женщины, сидящей на льве, относящейся к XVIII или XIX династии, где она именуется Кодшу, что, возможно, означает «священная проститутка». Этот лев обычно ассоциируется с Астартой или Анат.

Все три богини являются покровительницами плодородия, но внешний их облик различается. На стеле из Бет-Шана изображение Анат сопровождается иероглифической надписью «Антит, королева Неба и госпожа всех богов». На рельефных глиняных дощечках обе богини представлены в виде обнаженных женских фигур с гиперболизированными грудями и половыми органами.

Обычно их часто находят на раскопках в Ханаане. Анат обычно изображается с головой египетской богини-коровы Хатхор. Скорее всего, такие статуэтки были амулетами, способствующими деторождению. Культ этих богинь проник и в Нижний Египет, где во время правления Рамзеса II к Анат относились с особенным почтением как богине-воительнице, в этой роли она упоминается и в рас-шамранских текстах.

Богиня Астарта, часто упоминаемая в Ветхом Завете и финикийских надписях, начиная с первого тысячелетия редко встречается в рас-шамранских текстах, что, без сомнения, отражает особенности местных верований. На печати из Бетхела, датируемой 1300 годом, она представлена вместе с Ваалом, и ее имя написано египетскими иероглифами. Нет никакого сомнения в том, что на большинстве глиняных табличек, найденных в Палестине и Сирии, в изображениях обнаженной богини представлена именно Астарта (рис. 45).

Рис. 45. Отпечаток цилиндрической печати из Бетеля около 1300 года до н. э., иероглифическая надпись свидетельствует, что на ней изображена богиня Астарта (по Элбриджу)

В месопотамских верованиях ей соответствует Иштар, богиня, отождествляемая с Венерой (Утренней звездой). Под именем Атхар она действует в мифах о плодородии как олицетворение женского начала, противоположного власти Ваала.

Ваала, возможно, также отожествляли с богом захода солнца (Шахара) и завершения дня (Шалем), чье рождение описано в одном из рас-шамранских текстов, а Шалем, кроме того, упоминается в просительных текстах из Рас-Шамры. В отличие от него Шахар упоминается в одном из теофорных имен в текстах Проклятий из Саккары. По-видимому, Шалему поклонялись в Палестине, его имя сохранилось и в названии города Иерусалима (оно может происходить от формулы «warawa Salem», то есть «Шалем основал»).

Поклонение Луне (yerah), его супруге Никкаль (месопотамской Нингал) и богине Солнца (Шепеш) отмечается в Рас-Шамре как в мифологических текстах, так и в просительных листах. Возможно, базальтовая фигура сидящего бога, расположенная рядом со стелой, на которой изображены руки, поднятые к полумесяцу и диску, раскопанная близ храма позднего бронзового века из Гезера, является изображением бога Луны.

Теофорные имена позднего бронзового века из Ханаана и текстов прошений из Рас-Шамры содержат имена многих богов, как семитских, так и несемитских. Особенно много их в документах из Рас-Шамры, где жили представители множества народностей. Но все же можно сказать, что главным среди их верований был культ богов плодородия, в котором центральное место занимала пара Ваал и Анат, а Эл считался повелителем богов и людей.

Богам регулярно совершались жертвоприношения из овец и скота различных размеров и возраста. Иногда жертвы приносились какому-либо конкретному божеству, но чаще церемония посвящалась сразу всем богам. Ритуал был традиционным: кровь жертвенного животного собирали, внутренние органы и жир сжигались на жертвеннике, а мясо использовалось в качестве угощения на общем пиру. Общее угощение способствовало объединению участников не только во время пира, но и в вере в единого для всех бога.

Ханааниты обходились и без данного ритуала, ограничиваясь клятвами и обетами. В то же время у нас нет сведений о принесении в жертву людей, как, например, в случае с дочерью Иоафата или среди финикийцев в железном веке. На протяжении истории Израиля мы встречаемся с обеими разновидностями жертвоприношения.

Как и израильтяне, ханаанцы считали, что жизнь полностью определяется сверхъестественными силами. Отсюда происходит постоянная нужда в предсказании будущего. О вере в оракула свидетельствует и содержание текста из Рас-Шамры, в котором говорится о прорицателе, принимавшем участие в церемонии во время праздника новой луны. Известно также, что древние правители Керет и Дне"л перед началом важных дел совершали молитву в святилище, точно так же поступал и Соломон в Гаваоне: «И пошел царь в Гаваон, чтобы принести там жертву, ибо там был главный жертвенник. Тысячу всесожжений вознес Соломон на том жертвеннике» (3 Цар., 3: 4).

Как и жители Месопотамии, ханаанцы считали, что дела людей определяются положением звезд, а следовательно, надо принимать и определенные меры предосторожности. Об этом говорится в следующем тексте (приведем наш приблизительный пробный перевод): «Во время шести дней новой луны месяца Хира солнце поднимается, а его привратник Решеф предупреждает посвященных об опасности».

Для гаданий в Месопотамии, как и на всем классическом Востоке, использовалась печень некоторых священных животных. В Ханаане находили глиняные фигурки-печати, возможно предназначавшиеся для обучения начинающих предсказателей. Однако в ханаанских документах не упоминается о снисхождении божественной силы на людей и появлении таких боговдохновленных личностей, как еврейские пророки.

В то же время в сообщении о приключениях неудачливого египетского посланника Венамона в Библосе около 1100 года рассказано, как местный правитель стал помогать ему после того, как один из его придворных, впав в состояние экстаза, произнес слово в его защиту. Эта сцена очень похожа на известный ветхозаветный рассказ о Сауле и пророках (1 Цар., 10).

Анализ рас-шамранских текстов показывает, что в Ханаане существовал сложный многоуровневый культ. В административных текстах начиная с XIV века перечисляются двенадцать семей священников, упоминаются их сторонники (qdsm) и «женщины» ("enst). Согласно свидетельству из Ветхого Завета это, возможно, были храмовые проститутки. Похожую функцию могли выполнять и храмовые певцы (srm), если учесть, что в ханаанской среде практиковалось псалмопение. Об этом свидетельствуют несколько отрывков из амарнских документов, в которых видны черты ритмизации, характерные для религиозной лирики.

При храмах работали люди разных профессий, среди которых были создатели облачений (yshm), каменотесы (pslm), горшечники (ysrm), прачки (kbsm) и мясники (mksm). Их упоминание в документах вместе со священниками может указывать на то, что они тоже были храмовыми служителями. В тех же самых списках названы nqdm, то есть те, кто ухаживал за скотом, отобранным для жертвоприношений или принадлежащим храму (сравним noqed в списке придворных Меши, правителя Моаба (2 Цар., 3: 4), а также Nskkksp (серебреники) и mkrm (торговцы). Они могли принимать, оценивать и переплавлять поступавшие в храм ценности, хранить их в сокровищнице и даже чеканить монету (как те, кто печатал серебряные монеты в храмах Иерусалима во времена Иосифа (2 Цар., 12: 7-10).

В Месопотамии существовала аналогичная прислуга при храмах, и, следовательно в ханаанских городах-государствах не следует искать чего-то другого. Административные и ритуальные тексты из Рас-Шамры подтверждают наши предположения о развитой церковной иерарахии.

Главным источником по данному вопросу для нас являются мифы, в которых описываются ритуалы, посвященные Ваалу. Хотя на протяжении длительного времени тексты подверглись значительной литературной обработке, сами обряды составляют достаточно регулярный цикл, охватывающий весь сельскохозяйственный год. Нам кажется, что их объединение вокруг образа Ваала было вызвано стремлением повысить их эффективность и способствовать возвышению данного божества. Действительно, входящие в обряды слова молитв перемежаются с обращениями к божеству, усиливавшими эффективность самого ритуала.

Но в настоящем исследовании нам придется ограничиться только переводом и объяснением самых значительных отрывков из мифов о Ваале, чтобы подтвердить культ плодородия и процитировать только отдельные ритуальные тексты, чтобы указать на разнообразие верований в Ханаане.

Главным мотивом всех мифов о Ваале был рассказ о его победе над Хаосом, которого ханаанцы отождествляли с водной стихией (ym, nhr), то есть с морем или рекой. Образ повелителя вод, в котором Ваал выступает во всех мифах, согласуется с его главной функцией бога плодородия и покровителя растений. Именно к нему обращались с просьбой о даровании живительной влаги во время сезонного увядания растительности или перед угрозой засухи (mt означает и смерть). В конце сельскохозяйственного года он торжественно приходил во главе потоков воды, оплодотворяющих землю.

Основные этапы его борьбы отмечались праздниками в течение всего земледельческого года, но главные церемонии, о которых говорится в еврейских псалмах, посвященные Ваалу как повелителю вод, совершались на осенних празднествах в честь наступления нового года.

Эти празднества отмечали ежегодный перелом, происходящий в природе, когда на смену засухе приходили животворные дожди, от регулярного наступления которых зависел и порядок в обществе, и само существование людей. Жители поддерживали свою веру, празднуя победу Ваала над морем и рекой как победу Порядка над природным Хаосом. В то же время они давали выход своей энергии, изображая перипетии борьбы Ваала и его заключительную победу.

К сожалению, нам неизвестно, какие именно действия связывались с этим мифом, но вполне можно предположить, что это был сюжетно выстроенный ритуал. На это указывает свойственная людям того времени вера в силу слова и неразграниченность описанного в мифе и их конкретных действий.

Как и в греческой трагедии, воспроизведение мифа являлось средством достижения катарсиса. В напряженной борьбе враги Ваала повержены, животворящие силы природы выпущены на свободу, и людей переполняло чувство удовлетворения сделанным.

Чувства древних ханаанцев лучше всего переданы в отрывках из текста самого мифа. В трех фрагментах, написанных алфавитной клинописью, описано, как море и река пытаются повелевать богами. Они требуют, чтобы и Ваал подчинился их воле, и боги униженно соглашаются. Однако сам Ваал не соглашается, начинает борьбу и выходит из нее победителем, как и Мардук во время похожих празднеств в Вавилоне по поводу Нового года.

Наконец борьба между Ваалом и бурными водами переходит в открытый конфликт, и, чтобы защитить мир, Ваал берет «искусное и всепоражающее оружие» (ktr whss), сделанное божественным мастером.

Тогда заговорил мудрейший и искусный:

«Разве я не говорил тебе, о правитель Ваал,

Разве я не повторял, тебе, поднимающемуся до облаков?

Пусть трепещет твой враг, о Ваал,

Пусть трепещет враг, побежденный мной,

Пусть будет повержен твой противник,

Он уйдет в загробный мир

И будет вечно пребывать там».

Мудрейший выковал двуручный меч

И нарек его именем:

«Твое имя – Повелитель,

Вод провелитель, повелевающий морями,

Свергни море с его трона

И даже реку с ее места.

Рази без пощады в руке Ваала,

Рази в его руке как орел,

Отруби голову царю моря,

Рассеки грудь реке».

Подняв меч, он разит как орел,

Он рубит голову царя моря,

Рассекает грудь матери-реки.

Море сильное, оно не подчиняется,

Его сила не убывает,

Его ловкость не уменьшается.

Мудрейший выковал двойной меч

И нарек его именем:

«Твое имя – Ниспровергатель,

Свергни, свергни море,

Свергни море с его трона,

И даже реку с места сдвинь.

Стань молнией в руке Ваала,

Рази как орел в его пальцах,

Ударь по голове правителя моря,

Между глаз порази мать-реку,

Чтобы море бессильно упало к ногам твоим».

Меч разит как молния в руках Ваала,

Разит как орел в его пальцах,

Он ударяет по голове властелина моря.

Между глаз реки-правительницы,

Море бессильно падает на землю,

Его сила уходит,

Его слабость пришла,

Ваал тащит его и бросает,

Он уничтожает мать реку.

Ликуя, Астарта кричит:

«Уничтожь его, о могущественный Ваал,

Уничтожь его, тот, кто поднялся до небес,

Владыка морей держал нас пленниками,

И даже мать-реку заточил!»

Затем Ваал отпускает его,

Ваал могущественный бросает его.

И [царь] моря умирает.

Да здравствует наш господин Ваал!

Вышеприведенный текст реконструирован на основе восьми табличек и по крайней мере вдвое превосходящих их по объему отрывков. Несмотря на это, некоторые исследователи оспаривают порядок расположения материала, и то, что в данном мифе описан праздник, посвященный деяниям Ваала и его сестры – «девственной Анат», которая ни в чем не отказывает себе во время массового убийства, и предназначение ритуала не вполне понятно.

Кульминация сюжета наступает в тот момент, когда богиня Анат вместе с Элем, старейшиной пантеона богов, благословляет строительство «дома» (дворца и храма) для Ваала в ознаменование его победы.

«Дом» запланирован и строится божественным строителем. Теперь Ваал имеет дом, как и подобает правителю, он достигает вершины могущества, и все ждут, что теперь

Ваал пришлет обильные дожди,

Вместе со снегом придет много влаги,

И разразится он молнией (ср. Иов, 37: 3–6).

Упоминание жизненной силы дождей, выпадающих поздней осенью и зимой, подтверждает наше предположение, что миф относится к осеннему празднованию нового года.

Когда дом был построен и оборудован всем необходимым, Ваал устроил для всех, кто ему помогал, щедрый пир, который напоминает огромные жертвоприношения в честь Соломона в храме Иерусалима. Строительство дома завершалось обрядом установки столба, поддерживающего крышу. Обряд происходит как состязание между Ваалом и божественным мастером. Сам столб символизирует незыблемость благоприятного будущего. Эта же символика просматривается в ритуале вызывания дождя, построенном как имитационная магия, что снова указывает на связь мифа с осенним празднованием нового года:

И пусть облака разверзнутся дождем,

Когда Мудрейший распахнет окно.

Окно открывается, и слышится удар грома, возвещающий дождь им.

В то время когда боги пировали в доме Ваала-охранителя, этот грозный бог совершает объезд всей страны, утверждая свое господство в «восьмидесяти и восьми городах и еще в девяти и девяноста».

В мифе изображены сотрясающиеся горы и земля, колеблющаяся от звуков его голоса. Услышав раскаты грома, враги спасаются в самых дальних уголках лесов и гор. Ваал надеется, что он может победить своего жестокого врага Мота – воплощение разрушительной силы засухи и бесплодия. В следующем отрывке говорится о том, как Ваал поддерживает рост растений. Описание отражает напряженное ожидание земледельца, вынужденного постоянно находиться под угрозой неурожая:

Вернувшись домой, Ваал спросил:

«Сможет ли еще кто ни нибудь,

Смертный или бессмертный,

Властвовать на земле?

Я действительно пошлю вестника богу Моту,

Вестника от героя, любимца Эля,

Чтобы он добрался до Мота в его могиле,

Чтобы он замкнул его гробницу.

Только я и никто другой буду править миром,

Повелевать богами и людьми

Во всех концах земли».

Затем Ваал направляет в подземное царство двух вестников «вина и поля» с дерзким посланием Моту:

И затем повернулся лицом

К горе trgzz,

К горе trmg,

К двум горам, что поднимаются над землей.

Обхватил гору руками,

Поднял гору в своих ладонях

И опустился в нижний мир

К тем, кто отправился в подземный мир.

И тогда вновь повернулся

К своему разрушенному городу.

Разрушенному трону, где он сидел,

Оставшегося ему от нашествия

Всей мерзости нижнего мира…

Из-за плохого состояния текста невозможно точно воспроизвести действия бога. Он проследовал в подземный мир, где, перевоплотившись в быка, оплодотворил корову. Возможно, здесь отражен какой-то ритуал, в котором молодой бычок символизировал Ваала и как бы подтверждал его силу в то время, когда стояла летняя жара. Текст завершается объявлением о смерти Ваала и описанием его оплакивания Элем.

Богиня Анат, сестра Ваала, искала его в горах и долинах. Вероятно, здесь представлен зимний обряд культа плодородия, аналогичный египетскому мифу о поисках Изидой мертвого Осириса, месопотамскому сюжету об Иштар и Таммузе, греческих сюжетах о Деметре и Персефоне, Афродите и Адонисе. Возможно с этим сюжетом связан и ветхозаветный рассказ об оплакивании «девственницами Израилевыми» дочери Иеффая (Суд., 11: 40).

Найдя тело Ваала, Анат хоронит его с помощью богини Солнца, сопровождая ритуал подношениями и плачами, в которых звучит скорбь по умершему богу. Представление о погребальных обычаях ханаанцев, отразившихся в упомянутом ритуале, посвященном умершему богу, дает эпизод из Второзакония (Втор., 26: 14), где израильские крестьяне, выплачивая свою десятину, говорят, что они платят умершему богу.

После того как бог утренней звезды Атхар не смог заменить Ваала на его троне, богиня Анат отправляется в Нижний мир к Моту, чтобы добиться возвращения Ваала:

Она схватила Мота, сына Эля,

Ножом убила его,

Лопатой измельчила его,

Сожгла его на огне,

Останки размолола жерновами,

Разбросала их по полю,

Там его съели дикие звери,

Крошки доели птицы,

Последние останки выбелило солнце.

Перед нами яркое символическое описание процесса сбора урожая. После обязательных подношений богам собранное зерно переставало считаться священным, и его начинали использовать обычным образом (сравним с обычаем поднесения Господу первых плодов, описанным в ветхозаветной книге Левит (Лев., 2: 14).

«Я сяду и возрадуюсь,

И душа вернется в грудь мою,

Поскольку Ваал могучий жив,

Поскольку есть на земле Владыка!».

Ежегодно воскресающий Ваал противостоит своему смертельному врагу Моту в решающей битве, «происходящей на седьмом году». Это может быть просто эпической формулой для обозначения неопределенного времени. С другой стороны, это отражает особенность местного земледельческого культа, в котором просматриваются черты цикличности.

Известно, что в Древнем Израиле седьмой год имел особое значение, поскольку с такой периодичностью пахотные земли оставляли под парами (Исх., 23: 10; Лев., 25: 3–7). В результате в большинстве земледельческих культур Ближнего Востока считалось, что каждые семь лет обязательно должна случаться засуха или неурожай. Если в течение шести лет все было благополучно, то на седьмой год обязательно ожидали засуху, во время которой не засевали и земли, стоявшие под парами, чтобы не допустить их истощения в следующий период.

В другом, меньшем по объему тексте, где в миф внесены элементы мимического действа, говорится, как пожилой Эль стремится быть молодым и ублажает двух женщин, чьи мужья хвастаются своей силой и не догадываются об истинном положении вещей.

Данный текст – одна из самых больших загадок среди рас-шамранских текстов. Хотя в нем ярко отразилась повседневная жизнь простых ханаанцев, яркий язык, ругань персонажей, шуточный тон как будто пришли из греческой комедии. Конечно, в ханаанских празднествах участвовали и ритуальные проститутки обоего пола (qedesim и qedesoth), вызывавшие столь сильную ненависть еврейских реформаторов.

По текстам вышеприведенных мифов может создаться впечатление, что ханаанцы отличались веротерпимостью, не отвергая древние языческие ритуалы, и в то же время верили и в одного главного бога, Провидение. Действительно, их боги походили на греческих богов, они обладают всеми человеческими чувствами, вздорны, завистливы, мстительны, похотливы и даже, как и Эль, ленивы.

Даже если принять в расчет, что этот нарочитый антроморфизм скорее изобретен профессиональным поэтом-исполнителем, все же нет сомнений в том, что он органично соответствует самому духу культа плодородия и стал его органической частью. Множество поколений ханаанцев стремилось прокормиться на скудной земле, выжить в условиях постоянной угрозы засухи и добиться регулярных урожаев, не зависящих от сезонных и ежегодных капризов природы. Их страстные надежды и вера во власть Порядка, побеждающего Хаос, их вера в владычество Ваала, побеждающего в конфликте с неуправляемыми водами, выражались в ежегодном осеннем праздновании наступающего нового года.

Поселившиеся в Ханаане евреи восприняли земледельческий календарь и связанные с ним мифы, со временем приспособив их к вере своих предков, своим священникам и пророкам. На это указывает и множество рассказов о могуществе и чудесах Бога, сохранившихся в книгах Пророков и Псалтыри. Именно под влиянием ханаанских верований в воскресающего бога – победителя Хаоса и Смерти в иудаизме начала развиваться идея единого Бога и представление о неизменности существующего порядка как основе веры, которая должна была удерживать от сомнений и отступничества от веры в единого Бога.

Анализ повести о Керете и Акерте показывает, что справедливость и проявление милосердия к обездоленным считались важнейшими обязанностями ханаанского правителя, хотя можно и прийти к выводу, что они диктовались местными этическими нормами, а не зависели от личных качеств конкретного человека.

Весенний вавилонский праздник по случаю наступления нового года включал ритуал обрядового покаяния правителя перед главным жрецом, перекликался с еврейским праздником Дня искупления грехов, когда правитель должен был исповедоваться и каяться перед первосвященником.

В двух текстах из Рас-Шамры, к сожалению коротких и фраментарных, описываются ритуалы, в которых участвует правитель в месяц Тришры, когда наступает осенний новый год. Вначале он совершает ритуальное омовение, затем совершает жертвоприношение главнейшим богам, умоляя защитить его народ от смуты и стихийных бедствий. Возможно, к этому же ритуалу относится фрагмент текста, в котором идет речь о «спасении души».

В другом тексте, напротив, говорится об искупительной жертве, которую приносит правитель и народ, чтобы получить прощение и обрести защиту своих богов. Вероятно, церемония совершалась после поражения, понесенного от какого-то захватчика. Понятие о бедствии как воздаянии за совершенные грехи или Божьем наказании нельзя считать чисто ханаанской особенностью. В одном из телль-эль-амарнских текстов говорится о том, как «грешник из грешников» правитель Рибадди из Библоса просит богов о прощении:

«Признаюсь перед Богом моим, господином и повелителем Библоса, что я грешен и каюсь в совершении грехов моих. Да не будут боги Библоса суровы к моему народу и не накажут его за грехи мои».

Возможно, между текстами из Рас-Шамры и исповедью Рибадди лежит серьезный промежуток времени. Во всяком случае, оба отрывка отражают распространенную в Ассирии и Древнем Израиле концепцию, по которой бедствия, обрушившиеся на страну, в некоторой степени объяснялись грехами ее правителя, в которых он должен был покаяться и понести соответствующее наказание. Данное представление, несомненно более позднее, чем культ плодородия, напоминает положения иудаизма, отраженные в 78-м псалме:

«Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно… Не помяни нам грехов наших предков, скоро да предварят нас щедроты твои, ибо весьма мы истощены».

Необходимо также помнить, что, несмотря на большой объем рас-шамранских текстов, они всего лишь являются частью обширной ханаанской литературы, в результате дальнейших исследований, несомненно, обнаружатся новые тексты, которых в настоящее время совсем немного. Этот более умеренный и духовный тип религии едва ли оставил такие же заметные следы в текстах и совсем не выражен в материальных останках.

Культ плодородия с его мифами и магическими ритуалами ярко и выразительно отражен в литературе. Сохранились каменные и металлические изображения Ваала как могущественного воина с копьем-молнией и обнаженных богинь Ашеры, Анат и Астарты с ярко выраженными сексуальными особенностями.

Все вышесказанное подтверждает наш вывод о том, что в системе ханаанских верований главное место занимал традиционный для всех земледельческих культур культ плодородия, в котором соединилась общая цикличность празднеств, связанных с ежегодным трудом земледельца, и повторяющиеся каждые несколько лет засухи и неурожаи. Чтобы обрести хоть какую-то защиту от враждебной и безжалостной природы, люди приносили жертвы, пытаясь умилостивить богов и само Провидение.

ХАНААНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Дом для Баала

Как учит нас мифология (например, постройка дворца для мадука после его победы над ТИАМАТ) и история наиновейшая (появляющийся после очередных политических катаклизмов острый дефицит дворцов в Москве), после победы следует роскошное новоселье. Баал здесь не составил исключения. Несмотря на наличие вполне приемлемой резиденции (из кирпича и кедра), победивший Баал считает, что его дом хуже, чем у остальных богов, и решает построить себе роскошный дворец. Следует многоходовая комбинация, проследив за которой, мы сможем познакомиться с иными событиями угаритской мифологии.

Баал посылает к Анат своих вестников, предлагая ей заняться мирными делами и обещая ей поведать тайны природы: "Слово дерева и шепот камня, звук, идущий к земле с неба и от бездны - к звездам" - все это при условии, что Анат явится в его скромную горнюю обитель.

Анат, не дожидаясь слов вестников - Гупана и Угара, - выражает беспокойство по поводу судьбы Баала и перечисляет свои победы над его врагами, включая Иам-Нахара, некоего дракона с семью головами, МОТА, любимца богов земли и Эль-Зебуба (более известного нам под современным именем Вельзевула). Полагают, что существовал не дошедший до нас миф, где Анат фигурировала как помощница и боевая соратница Баала в его многочисленных битвах с силами зла.

Посланцы, признав заслуги богини, сообщают, что Баал пребывает в добром здравии и приглашает ее в гости.

Анат, не теряя времени, впереди Гупана и Угара мчится к Баалу, который угощает ее жареным быком и упитанным тельцом. Тайны, которые Баал обещал открыть Анат, - тайны природы, и знатоки угаритского языка утверждают, что отрывок, посвященный им, напоминает лучшие поэтические строки Библии.

Вскоре выясняется истинная цель приглашения Баала: в обмен на тайны природы он хочет получить помощь Анаты в получении дворца. Анат соглашается обратиться к богине Ашере, которая, в свою очередь, подаст прошение главе богов Жду. Анат уверяет Баала, что разрешение будет получено в любом случае, поскольку если нужно, то она прибегнет к угрозе насилия, а то и просто "швырну его, как овцу, на землю, пропитаю кровью его седые волосы, запекшейся кровью - его бороду, если не даст он Баалу дом, как у богов".

Анат действительно отправляется в обитель Эла, где берут начало две космические реки. Выслушав угрозы дочери, Эл прячется в самой дальней, восьмой комнате своего, как можно заметить, достаточно скромного жилища.

Хорошенько запугав отца, Анат при поддержке Ашеры и ее потомства добивается получения разрешения

После этого послание Ашеры отправляются на гору Кафтор, Где находится обиталище бога ремесел КОТАР-И-ХАСИСА, и передают ему приказ Эла. Бог-ремесленник описан за работой-изготовлением великолепных произведений прикладного искусства.

Сэмюэл Крамер считает, что сооружение дома Баала, дома мифического, - предвестник постройки реально существовавшего храма Яхве в Иерусалиме, находя в обеих историях ряд параллелей, и, в первую очередь, - резкое повышение статуса божества.

Официальное разрешение Баалу включает в себя совет пригласить неких существ, о сути которых исследователи пока не могут сказать ничего определенного, с помощью которых можно будет получать строительные материалы от самой природы.

В качестве строительных материалов Баал рекомендовал золото, серебро и лазурит -элегантная комбинация, с давних пор ставшая классической в произведениях прикладного искусства Востока.

Между Баалом и Котар-и-Хасисом возникает спор по поводу проекта дома - строить ли его по традиционным образцам, то есть без окон, что обеспечивает максимальную безопасность жилища, или, поддавшись модным вавилонским веяниям, все-таки сделать хотя бы одно окно. В итоге побеждает второе решение, поскольку выясняется, что как раз из этого окна Баал сможет метать гром, молнии и дождь.

Завершение строительства дома отмечается грандиозным пиром, на который приглашена вся родня Баала, включая семьдесят детей Ашеры. В разгар пира Баал провозглашает себя верховным божеством и заявляет, что более не будет посылать дань Моту - богу бесплодия и подземного мира, занявшему место поверженного фаворита Эла, бога вод. Считается, что Мот - персонификация голой пустыни, угрожающей плодородию страны, ответственность за которую взял на себя Баал. Исследователи предполагают связь между именем этого бога и древнееврейским словом "мот" - "смерть", предлагая интерпретировать слова Книги Псалмов 47, 15 не как "он будет вождем нашим до самой смерти", а как "он поведет нас против Мота".

Некоторые полагают, что Баал не желал сначала делать окна в доме, потому что боялся того, что недобрые силы смогут подглядывать за тремя "банат" Баала. Слово это означает и "дочери" и "девушки". Вопрос об интимных отношениях внутри семейства Баала до сих пор окончательно не разрешен, и мы приведем лишь имена этих дам: ПИДРАИ, ТАЛЛАИ и АРСАИ, которые являются соответственно богинями света, росы и дождя, земли. Эта триада повторяется и в триаде дочерей Аллаха у доисламских арабов.

Понятие «бог» или «божество» выражалось хананеями при помощи слова эл , понятие «боги» передавалось множественным числом этого слова или же семитской идиомой «сыны бога», которая обозначает «членов божественной семьи». Вождь всех богов или же глава божественной семьи носил имя «Эл» («Ил»). Это достаточно таинственная фигура, практически не принимающая участия в делах людей. Он живёт очень далеко, «у источника (двух) рек, у истока двух Океанов», то есть, в подземном мире, который считался источником как пресноводных родников и рек, так и океанов с солёными водами.

Супругою Эла, вероятнее всего, была Ашера (Асират). Хотя первоначально она являлась богиней-матерью, на деле, её функции часто смешивались с функциями богини плодородия. В Ветхом Завете существует целый ряд соответствующих аллюзий, хотя в английском переводе Библии (имеется в виду «официальный вариант» короля Якова) имя её таится под словом «grove» (дубрава). Иезавель привела в Израиль четыреста пророков Асират (3 Цар. 18:19), а Манассия поставил её образ в Храме (4 Цар. 21:7). Символом её присутствия в местах поклонения, по-видимому, являлось священное дерево или столб, стоявший возле алтаря (3 Цар. 16:33; 4 Цар. 21:3). Подобные объекты, по всей видимости, были чем-то широко распространённым, поскольку мы то и дело слышим приказы срубить, сжечь или изничтожить их, поскольку они уводят израильтян с истинного пути (Втор. 7:5; 12:3; 16:21; Мих. 5:14; и т.д.).

Главным в потомстве Эла и Асират был их сын или внук, звавшийся Ваалом, наиболее яркий и важный из всех богов. Первоначально слово Ваал было титулом бога, а не его именем. Он звался именем Хаддад, однако в XV-XIV веках до Р.Х. вместо этого имени почти всегда использовался названный титул. Ханаанейское слово baal означало всего лишь «господин» и могло прилагаться к любому из богов, однако, чаще всего, этим именем величали великого бога дождя и, соответственно, плодородия. Его дом находился на горе, стоявшей далеко на севере у самого края света, где небеса сходились с землёю. Вероятно, гора эта отождествлялась со «святой горой Божией» Тира (Иез. 28:14) и с горой Сион (Пс. 47:3).

Ваал получает титул «Зебул (возвышенный), Владыка земли»; это имя - Веельзевул - упоминается в Ветхом Завете (Baal-zebul не Baal-zebub ), как имя «божества Аккаронского» (4 Цар. 1:2). В новозаветные времена этим именем величают уже Сатану (например, Мф. 12:24). Ваала также называют «владыкой небес» и «едущим на облаках». Подобный же эпитет Бога - «Шествующий на небесах» - мы встречаем и в Ветхом Завете (Пс. 67:5).

Небезынтересным представляется тот факт, что в Израиле Бог перенимает ряд имён и функций у некоторых хананейских богов и, прежде всего, у Ваала. Эл и Ваал использовались в качестве имён Яхве, Бога Израиля. Существование таких имён, как Ешбаал («человек Ваала» или «"сущий Ваал»), Веелиада («да знает Ваал») и Веалия («Яхве это Ваал») говорит не о том, что народ поклонялся хананейскому Ваалу, но о том, что имя это было усвоено Яхве. Тем не менее, опасность смешения и синкретизма представлялась столь серьёзной, что со временем имя baal совершенно вышло из употребления. Смотрите, к примеру, Ос. 2:17: »И удалю имена Ваалов от уст её (Израиля), и не будут более вспоминаемы имена их». Другое хананейское слово, обозначающее «господина», «Адон» широко использовалось в качестве одного из божественных имён. Имя Elyon , что означает «возвышенный» или «высший», было ещё одним хананейским словом, часто использовавшимся в качестве эпитета Яхве Израиля.

Ваал, как активный сюзерен мира, очевидно, действовал во многих сферах, которые затем отошли к Яхве. Прежде всего, это относится к бури, олицетворением которой и был некогда Ваал. Молния стала стрелою Яхве, а гром - его гласом (Пс. 17:13-14). Драматичные Божественные явления могли представляться в виде бури с тёмными тучами или дымом, громом или трубными звуками, молниями и сотрясением земли, которым сопровождаются сильные грозы (Исх. 19:16 и далее; 3 Цар. 19:11-12). Ныне принято считать, что псалом 28, который насквозь проникнут подобной образностью, основан на гимне Ваалу.

Теперь уже не Ваал, но Яхве «разрешает от беременности ланей» (Пс. 28:9) и дарует благословение небес (дождь), бездны (родники и реки), сосцов и утробы (Быт. 49:25; Втор. 33:13 и далее).

Супругой Ваала была Анат, богиня любви и войны, которую египтяне изображали в виде вооружённой щитом и копьём нагой женщины, скачущей на коне. Одна из её кровавых эскапад описана в поэме, найденной в Рас-Шамра. Тем не менее, несмотря на всю её воинственность и садизм, она же являлась богиней любви и плодородия. Этим она напоминает богиню Астарту, о которой говорится в Ветхом Завете. Обе эти богини способны влиять на плодовитость животных и людей. В египетском тексте они названы «великими богинями, которые зачинают, но не вынашивают». В Ветхом Завете об Анат не сказано практически ничего, об Астарте же говорится достаточно часто (1 Цар. 31:10; 3 Цар. 11:5; 4 Цар. 23:13 и так далее). Возможно, среди самих хананеев не было единства в том, какая же из этих богинь является супругой Ваала. В текстах из Рас-Шамра ею считается Анат, в Ветхом Завете с Ваалом ассоциируется Астарта (Суд. 2:13; 10:6; 1 Цар. 7:4; 12:10), Иезавель же из Тира в своём поклонении связывает с Ваалом Асират (3 Цар. 18:19).

Главные боги и богини Ханаана, вне всяких сомнений, имеют человеческое обличье, хотя среди них есть и множество более мелких созданий, напоминающих своим видом птиц, животных или неких гибридов. По крайней мере, именно к этому заключению можно придти, знакомясь с искусством этого периода. Что представляется особенно поразительным, так это то, что у них напрочь отсутствует какой-либо моральный стандарт, которым они руководствовались бы в своих действиях. Божественное здесь далеко не всегда благородно. Если мы рассмотрим древние кодексы законов, то окажется, что люди в ту пору были куда моральнее богов.

Основной целью рассказов о богах являлось изъяснение мира и основ его существования. Здесь мы остановимся лишь на одном мифе, имевшем для Ханаана особое значение и бытовавшем в той или иной форме по всему Ближнему Востоку. Для того чтобы понять его, нам необходимо хотя бы в общих чертах познакомиться с климатом Палестины. С апреля по конец октября в этой стране практически не бывает дождей, хотя, как исключение, в этот период изредка случаются и ливни. По этой причине, выжить здесь могут только те растительные организмы, которые способны накопить достаточное количество влаги в момент выпадения обильной утренней росы. В конце октября начинается сезон дождей, который продолжается в течение всей зимы и заканчивается лишь в конце апреля. Израильтяне делят зимний период дождей на две части: ранние дожди (yoreth) и весенние дожди (malqosh) . В самом начале весны, в феврале высаживаются зерновые, урожай же собирается обычно в мае или в июне, что определяется климатическими особенностями различных районов страны. В апреле благодаря обильным дождям вся страна покрывается зеленью и множеством прекрасных диких цветов. В конце мая всё это убранство исчезает, и земля становится совершенно голой. Помимо деревьев зеленеет лишь колючий кустарник, способный выживать и в сухой период.

Хананеи, персонифицировавшие силы природы, объясняли этот цикл следующим образом. Олицетворение дождя и роста (бог Ваал) каждую весну погибает в великой битве со Смертью (Мот, Муту) или с «Разрушителями» и с «Исполнителями», играющими в текстах, найденных в Рас-Шамра, аналогичную роль. Благодаря своей победе Смерть и разрушительные силы правят миром в течение всех летних месяцев. Но почему же осенью вновь начинаются дожди? Потому что воинственная супруга Ваала побеждает Смерть, после чего Ваал вновь возвращается к жизни. Почему весной вся земля покрывается зеленью? Потому что Ваал и его супруга, являющаяся олицетворением Плодородия (Анат или Астарта) вступают в брак.

Периоды засухи и голода, вероятно, объяснялись подобным же образом. История, найденная в Рас-Шамра, в которой Ваала убивают «Разрушители» или «Исполнители», может иметь отношение не к годичному циклу, но именно к засухе. Нам сообщается, что после его смерти «Эл завершил семь лет и восемь годичных циклов, пока он (Ваал) лежал в одеяньях из крови собратьев своих, под покровом из крови товарищей своих». В это время «царь перестал вершить суд, женщины прекратили черпать воду из ключа, храмовый колодец пересох, звуки работы смолкли». После того, как Смерть была повергнута, одного из богов посетило такое видение:

Небеса елей источали;

Мёдом полнились долины;

Так познал я, что жив Ваал победоносный,

Жив князь, жив властитель земли.

Этот миф об умирающем и воскресающем боге был характерен для всего Ближнего Востока. В Вавилоне он звался Таммузом, супругою же его (олицетворявшей Любовь и Плодородие) была Иштар. В Египте это были Осирис и Изида, в Греции - Адонис и Афродита. Соответствующие мифы могли иметь множество характерных черт, однако в целом сюжет их совпадал с сюжетом, приведённым выше.

Нет никаких сомнений в том, что израильтяне были хорошо знакомы с этим мифом, поскольку то тут, то там мы встречаемся с его отголосками. Так, представляется вполне вероятным то, что пророк Осия использовал слова, фразы и образы, заимствованные из хананейского культа Ваала (Ос. 6:1-3; особенно, «Он оживит нас через два дня, в третий день восставит нас» и «Он придёт к нам как дождь, как поздний дождь оросит землю»).

Возможно, также, что характерный для Ветхого Завета акцент на том, что Яхве является именно «живым Богом», может быть реакцией израильтян на культ умирающего-воскресающего Ваала (смотрите, к примеру, Авв. 1:12: «Но не ты ли издревле Господь Бог мой, Святый мой? мы не умрём!»

И др.) – а) первоначальные жители земли Ханаанской, поселившиеся прежде израильтян в означенной земле, сыны и потомки Ханаана, сына Хамова, разделявшиеся по числу сынов его на 11 племен (). Состояние земли Ханаанской и хананеев при Аврааме было далеко не то, что во времена Моисея. Земля при Аврааме была еще мало населена и застроена, и пастушеские племена свободно переходили тогда с одного места на другое. Городов тогда еще было мало, как, напр.: Сихем, Хеврон, Луз, Сидон и т. д. Жители Сидона особенно выдавались между прочими народами земли Ханаанской своей торговлей, богатством и образованием (, , ). Аморреи представляли наиболее сильный и воинственный народ. Во время пребывания евреев в Египте земля Ханаанская, вместе с ее различными обитателями, является в совершенно ином виде. В означенный период времени густота народонаселения усилилась и вся земля была занята многочисленными народами, которые были могущественнее израильтян и потому временами представляли им сильное противодействие. В ней возникли тогда большие города, управлявшиеся самостоятельно, города, ограниченные укрепленными стенами и воротами, со множеством боевых колесниц (, ). В земле вообще процветали хлебопашество, виноделие и торговля (). Название города Кириаф-Сефер (polis granmateion – город писцов) показывает употребление в нем письмен. Распавшись по времени на бесчисленные небольшие группы, хананеи не имели над собой одного общего главы – царя, и гибли от взаимных междоусобий: так, напр., в северных землях Ханаана упоминается о 31 царстве, а в кн. Судей говорится о 70 царях ханаанских, покоренных Адониседеком (). К этому присоединялись еще языческие нравы и нечестие, языческое идолослужение, суеверие, волхвование и другие беззакония. Божествами их были: Ваал, Астарта, Дагон, Молох, Хамос, и в честь их насаждались рощи, воздвигались высоты, приносились жертвы, освящались самые пороки и беззакония. Мера беззаконий их теперь исполнилась (). Вот почему израильтянам даны были такие строгие законы против хананеев. В силу их не должно было терпеть никаких язычников и идолопоклонников, всех хананеев надобно было истребить, всякий союз с ними был воспрещен, а особенно браки с хананейками. При сих столь строгих законах преимущественно имелось в виду предохранить израильтян от их языческих нравов, обычаев, от их нечестия и идолослужения (), за которые они и были осуждены Богом на истребление (). Но израильтяне относительно хананеев не выполнили воли Божией. В некоторых местах хананеи оставались долго не истребленными, как, например, в коленах Ефремовом, Манассиином и др. Финикия и страна Ливанская почти не были покорены. Филистимляне были покорены долгое время спустя по завоевании евреями земли Ханаанской. Покоренные жили вместе с израильтянами, и последние довольствовались иметь их своими данниками и союзниками, брали дочерей их себе в жены и своих дочерей отдавали за их сыновей, стали перенимать их языческие обычаи, участвовать вместе с ними в их языческом служении божествам и идолам. Отсюда произошли для израильтян величайшие бедствия, особенно во времена Судей, и только по мере своего обращения к Богу израильтяне снова делались их победителями. Но хананеи не были истреблены совершенно и во времена Судей. Во время завоевания Земли Обетованной иные из них переселялись в Финикию и другие места и даже в Африку, где были финикийские колонии. В самой Палестине они оставались и после времен Судей. Во времена пр. Самуила об аморреях говорится, что между ними и Израилем был мир (). Иевусеев победил уже Давид и взял их крепость, но они не были совершенно истреблены и в это время (; ). Иоав, во время переписи, обходил города хивеян и хананеев в странах Тира и Сидона (). Во времена Соломона хананеи обитали в Газе (). Соломон оставшихся от разных ханаанских народов хананеев сделал только оброчными работниками, не истребляя их (; ). У хеттеев были свои цари и во времена пророка Елисея (; Ханаан или хананеянин , а говорится о купцах и торговцах.